Tibetan
ན་པ་དང་། ངེས་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་མེ་ལོང་ནི་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གང་གིས་ངེས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ལྟའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང་། མི་གོས་པ་དང་། གོ་འབྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འཇིག་པ་མེད་པ་དང་། དབྱིབས་མེད་པ་དང་། ཁ་དོག་མེད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། མཐའ་མེད་པ་དང་། དབུས་མེད་པ་དང་། འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། འོང་བ་མེད་པ་དང་། གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། འགུལ་བ་མེད་པ་དང་། ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། གནས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་པ་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་མེད་པ་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་དང་། མི་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། མ་ཆུབ་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། ནུབ་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རྐྱེན་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་། རྩོལ་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་ནི་ཡོད་པ་ལས་མེད་པར་གྱུར་ པ་མ་ཡིན། མེད་པ་ལས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལས་མི་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། མི་གསལ་བ་ལས་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཐ་དད་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གཅིག་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཡིན་པ་ལས་མིན་པར་གྱུར་པ་དང་། མིན་པ་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང་། ཉེ་བ་ལས་རིང་བར་གྱུར་པ་དང་། རིང་པ་ལས་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང་། བཟང་བ་དང་། ངན་པར་གྱུར་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། མ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། མི་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། དག་པ་དང་། མ་དག་པར་གྱུར་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། མ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དང་། མཐོ་བ་དང་། དམའ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཡངས་པ་དང་། དོག་པར་གྱུར་པ་དང་། དབྱིབས་དང་། དབྱིབས་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཁ་དོག་དང་། ཁ་དོག་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱི་དང་ནང་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་གྱུར་པ་དང་། འཕོ་བ་དང་། མི་འཕོ་བར་གྱུར་པ་དང་། འགྱུར་བ་དང་། མི་འགྱུར་བར་གྱུར་པ་དང་། མུན་པ་དང་། སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། སྔོན་དང་། ཕྱི་མར་གྱུར་པ་དང་། མཐའ་དང་། དབུས་སུ་གྱུར་པ་དང་། བདག་དང་། གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་དོར་བར་གྱུར་པ་དང་། དོར་བ་ལས་བླངས་པར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བཅོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས། བྱེད་པ་པོ་མེད། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་། རྐྱེན་ལས་མ་བསྐྱེད། དང་པོར་མ་སྐྱེས། ཐ་མར་མི་འཇིག །ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་མི་དམིགས། ཐོབ་པ་དང་། མ་ཐོབ་པ་མེད། རེ་བ་དང་། བརྩལ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས། བྱས་པ་མེད་པས་གཉེན་པོ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བྱེད་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པས་གཉེན་པོ་མེད་དོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞིག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚོལ་བ། །ཚོལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གོ་སྐབས་ཡོད་པར་གང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་རྙེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྩད་གཅོད་པ། །རྩ་བ་མེད་པས་རྙེད་མ་ཡིན། །གཞི་རྩ་མེད་འབྱུང་གང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་སེམས་ཉིད་རྙེད་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་བཙལ་སེམས་མི་རྙེད། །སུ་ཞིག་སེམས་ཀྱི་གཏིང་རྩ་ཚོལ། །གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་དབུས་མཐའ་འབྱེད། །བཙལ་བས་རྙེད་པ་ག་ལ་ཡིན། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་མཚོན། །སེམས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེའམ། །སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་གིས་བྱ། །དངོས་མེད་དངོས་སྤྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཕྱོགས་བྲལ་ཆེན་པོ་གང་སུ་ཞིག །ཕྱོགས་གཅིག་བྲལ་བས་ཕྱོགས་ཀུན་བྲལ། །བརྟགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་དེ་ཁོ་ན། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་བཙལ་དྲོད་ཅིག་རྙེད། །དྲོད་དེ་རྙེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ་གང་ཡང་རུང་། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དོན་པོ་མཆོག །དེས་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ལུང་དུ་བསྟན། །འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་དང་། །རྣམ་དག་རྣམ་བྱངསྒྱུ་མ་གཉིས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐ་དད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཡོང་ཡེ་མེད། །དཔེར་ན་རས་སྣམ་རྒྱུ་གཅིག་ལས། །ཚོན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བྱས་ནས། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཀྱང་། །རས་སྣམ་ཉིད་ལས་ག་ལ་ཡོད། །ལོག་རྟོག་ཡང་དག་རྟོག་སྨིན་པ། །སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཅན་འདི་དག །རྒྱུ་གཅིག་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་སུ་སྣང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྨི་འདྲ་བ། །དབུགས་ཆེན་ཕྱིན་ནས་རྨི་སངས་ལྟར། །ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་གདལ་ཉིད་དུ་སྣང་། །ཀློ་བུར་ལས་ཞེས་བརྟགས་པ་
Chinese
念诵和确定。 楞伽之主，譬如以虚空之法相似的比喻来接近，如同虚空一样，以何者确定，也应如是观之。 楞伽之主，何为虚空？ 譬如，自性唯一，不染污，能开悟，无生，无灭，无形，无色，非造作，不可取，不可执，无边，无中，无增，无减，无去，无来，无动，无摇，无成，无住，无坏，非空，不变，非不遍，非不生，非不证，无厌，无没，无相，无因，无缘，无果，无作，无显现。 楞伽之主，虚空非从有变为无，亦非从无变为有。 同样，非从明变为不明，非从不明变为明，非从他变为一，非从一变为他，非从是变为非，非从非变为是，非从近变为远，非从远变为近。 同样，非从大变为小，非从好变为坏，非从乐变为苦，非从遍变为不遍，非从生变为不生，非从净变为不净，非从成变为不成，非从高变为低，非从宽变为窄，非从形变为无形，非从色变为无色，非从外变为内，非从生变为灭，非从迁变为不迁，非从变变为不变，非从暗变为明，非从前变为后，非从边变为中，非从自变为他，同样，非从取变为舍，非从舍变为
English
Recitation and ascertainment. Lord of Lanka, for example, taking the simile of the Dharma of space as a close example, just as space is, so too, by whatever one ascertains, one should see it as such. Lord of Lanka, what is space? For example, it is of one nature, unpolluted, enlightening, unborn, undying, formless, colorless, unconditioned, ungraspable, unseizable, boundless, centerless, without increase, without decrease, without going, without coming, without moving, without shaking, without formation, without abiding, without destruction, not empty, unchanging, not unpervading, not unarising, not uncomprehending, without weariness, without disappearance, without characteristics, without cause, without condition, without result, without effort, and without manifestation. Lord of Lanka, space is not transformed from existence to non-existence, nor is it transformed from non-existence to existence. Likewise, it is not transformed from clarity to unclearness, nor from unclearness to clarity, nor from otherness to oneness, nor from oneness to otherness, nor from being to non-being, nor from non-being to being, nor from nearness to distance, nor from distance to nearness. Likewise, not transformed from large to small, nor from good to bad, nor from pleasure to suffering, nor from pervasive to non-pervasive, nor from arising to non-arising, nor from pure to impure, nor from accomplished to unaccomplished, nor from high to low, nor from wide to narrow, nor from form to formless, nor from color to colorless, nor from outer to inner, nor from birth to cessation, nor from moving to unmoving, nor from changing to unchanging, nor from darkness to light, nor from former to latter, nor from edge to center, nor from self to other, likewise, not transformed from taking to abandoning, nor from abandoning to
Chinese
因为没有被扰乱，所以虚空是从一切到一切都未被造作的。同样地，这也应当结合起来，因此是未被造作的。楞伽的主人，就像这样，例如虚空是谁也没有做的，没有作者，不是从因产生的，不是从缘产生的，最初没有产生，最终不会毁灭，最初和最终都不可见，没有得到和没有得到，没有希望和努力。因此虚空是谁也没有做的，因为没有做所以没有对治。同样地，那本身也是因为没有作者，所以没有做就没有对治。楞伽的主人，就像这样，谁寻求虚空的边际，寻求也不会找到，谁知道有机会，那就是找到虚空。探究心的自性，因为没有根，所以不是找到。谁知道没有基础的产生，那就是找到心性。心用去寻找心也找不到心，谁寻找心的深根，谁分开心的中间和边际，寻求又怎么能找到呢？心用什么来表示心呢？说心有事物吗？心的事物是谁做的呢？无事物，事物幻化菩提心，无方大者是谁呢？脱离一方就脱离一切方。超越了考察的对境，如果证悟那个本身，那就是它。心用去寻找心能找到一点温暖，如果找到那温暖就是菩提心。无论是什么，无论是什么都行，那就是法的殊胜意义。因此轮回的法性这，不是有二，轮回的如是性，经中指示说是法性。轮回中迷惑的幻象和，清净完全清净的幻象二者，众生佛陀虽然不同，但不是从如是性中产生。例如布料从一个材料，被颜色的缘所改变后，颜色各种各样虽然不同，但怎么会不是从布料本身产生呢？颠倒的分别，正确的分别成熟，这些众生和具有智慧者，从一个因被缘所改变后，显现为明和无明两种。轮回的痛苦像梦一样，大气呼出后像梦醒一样，一切都是大乐菩提心，显现为空一样遍布广大。考察说是由突发所致
English
Because it is undisturbed, space is unconditioned from all to all. Likewise, this too should be combined, therefore it is unconditioned. Lord of Lanka, it is like this, for example, space is not made by anyone, there is no maker, it does not arise from a cause, it is not produced from a condition, it is not born in the beginning, it will not be destroyed in the end, the beginning and the end are not visible, there is no attainment and non-attainment, no hope and no effort. Therefore, space is not made by anyone, and because it is not made, there is no antidote. Likewise, that itself is also because there is no maker, so because it is not made, there is no antidote. Lord of Lanka, it is like this, whoever seeks the edge of space, seeking will not find it, whoever knows that there is an opportunity, that is finding space. Investigating the nature of mind, because there is no root, it is not found. Whoever knows the arising without a basis, that is finding the nature of mind. The mind seeks the mind but does not find the mind, who seeks the deep root of the mind, who separates the middle and the edge of the mind, how can seeking find it? How does the mind represent the mind? Does one say that the mind has things? Who makes the things of the mind? Non-things, things transformed into Bodhicitta, who is the great one without direction? Separating from one direction separates from all directions. Transcending the object of examination, if one realizes that itself, that is it. The mind seeks the mind and finds a warmth, if one finds that warmth, it is Bodhicitta. Whatever it is, whatever it may be, that is the supreme meaning of the Dharma. Therefore, this nature of Samsara is not twofold, the suchness of Samsara is indicated in the scriptures as the nature of Dharma. The illusion of delusion in Samsara and the two illusions of pure and completely pure, although sentient beings and Buddhas are different, they do not arise from suchness. For example, cloth from one material, after being transformed by the condition of color, although the colors are various and different, how can they not arise from the cloth itself? The ripening of wrong thoughts and correct thoughts, these sentient beings and those with wisdom, after being transformed from one cause by a condition, appear as two: knowledge and ignorance. The suffering of Samsara is like a dream, like waking up from a dream after a great breath, all is great bliss, Bodhicitta, appearing as pervasive and vast like space. Examining what is said to be accidental