Tibetan
ཀུན། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་ ཁྱབ་གདལ་ཆུ་བ། །བརྩལ་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་ཆེ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པར་ཟུག་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ཉིད་ནི། །ཡིན་པར་ངེས་པའི་རྩ་བ་བདུན། །དེ་བརྟག་དེ་ཉིད་དེ་རྟོགས་ན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡིན། །གླིང་དང་རི་བོ་མུ་ཁྱུད་བཅས། །ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ནས་གསལ། །དེ་རྙེད་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀུན། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་མཐོང་གསལ། །འཇིག་རྟེན་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། །གཟི་ལྡན་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གསལ་བ། །ཀུན་སྣང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །གོ་སྐབས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ནི། །ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་གོ་འབྱེད་ལྟར། །གསང་ཉིད་འདུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བརྗོད་པའི་བརྗོད་ཀུན་གསལ་བར་འགྲེལ། །གང་གིས་བཀའ་ཡི་གསང་ཐོབ་ན། །མི་གང་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཆུབ་ན། །སྨྲ་བརྗོད་གང་ལའང་བཙལ་མི་དགོས། །རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས། །ནམ་མཁའི་ངང་ལས་འབྱུང་ཞིང་སྣང་། །དེ་བཞིན་སྨྲ་བརྗོད་འབྱུང་བ་རྣམས། །དེ་ཉིད་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་ནས་འབྱུང་། །དོན་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀུན། །མཐར་གྱིས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་སྡུད། །གྲངས་མང་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་མོད་ཀྱང་། །དེ་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདུས། །མེ་ལོང་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་གིས། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་བྱུང་བས། །རང་བཞིན་ཅིས་ཀྱང་མ་བཅོས་པའོ། །ཀུན་ཤེས་རིག་པ་མི་ནུབ་པས། །འོད་གསལ་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དེར་འདུས་པས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཟད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཀུན་གཅིག་པས། །གཉིས་སུ་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མེད། །རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུར་ཡེ་རྫོགས་པས། །རེ་དོགས་གཉིས་བྲལ་དེ་ཁོ་ན། །དོར་བར་བྱ་བའི་དངོས་མེད་པས། །བླང་བར་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །མཐོང་ཟིན་སྦྱངས་ཟིན་བྱས་པ་ཟིན། །འདོད་པ་གྲུབ་ཟིན་སྤྱོམ་པ་ཟིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་གྲུབ་ཟིན་པས། ། དེ་ཉིད་རྙེད་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །ཀུན་བརྟགས་ཀུན་ཉིད་དབེན་ན་སྣང་། །ཀུན་ལ་སྦྱོར་བས་དོན་བྱེད་ནུས། །ཐེ་ཚོམ་ཆད་པས་མཐུན་པར་སྣང་། །མདོར་ན་གསུམ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ། །ལར་ན་གཉིས་ཉིད་ཁོ་ནར་ཟད། །ངེས་པར་གཅིག་ལས་མེད་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་འདི་ལས་བྱུང་། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདི་ཤེས་ན། །ཀུན་ཀྱང་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཀུན་གྱི་མདོ། །སྒྱུ་མར་ཀུན་སྣང་དངོས་གཞི་མེད། །ཆགས་པ་མེད་པས་ཡིད་མི་འཁྲུག །ནམ་མཁའི་ངང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །བརྟག་ཏུ་མེད་པས་དངོས་དང་བྲལ། །སྙིང་པོ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་མེད། །སྣ་ཚོགས་དག་གི་རྒྱུན་དུ་འཆར། །སྒྲོན་མར་སྣང་བས་མུན་པ་སེལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །སྐྱེ་འགག་མེད་པས་འཇིགས་དང་བྲལ། །ཅིར་ཡང་མ་ངེས་ཉམ་མི་ང་། །ཆུབ་ན་བྱ་བརྩལ་ཀུན་དང་བྲལ། །གོ་བའི་ཡུལ་ན་བགྲོད་པ་མེད། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཚིག་རེ་རེར། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་བརྒྱུད། །གཞན་དུ་རྩ་བ་གསུམ་བཅད་ཀྱང་། །གསང་བའི་དོན་ཉིད་ཉིད་ལས་འབྱུང་། །གང་ཞིག་གཞན་དུ་གང་ཚོལ་བ། །དེ་ནི་གོལ་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས། །རྣམ་རྟོག་མུན་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས། །གང་མ་རིག་པ་དེ་བསྒྲིབས་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་བགེགས། །བགེགས་ནི་དེ་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་། །གང་ལ་རྣམ་རྟོག་མ་བྱུང་ན། །བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །བདུད་ནི་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། །རྟག་ཏུ་འགྲུས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །འགྲུས་མེད་ཉིད་ལས་བདུད་མི་འབྱུང་། །ཅི་ཕྱིར་མི་འགྲུས་དེ་ཉིད་བདུད། །དེ་བཞིན་སྐྱོན་དང་གོལ་སྒྲིབ་ནི། །ཡོན་ཏན་མཉམ་དུ་མཐོང་ལས་འབྱུང་། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་མཉམ་མཐོང་མེད། །སྐྱོན་དང་གོལ་སྒྲིབ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཉིད་སྐྱོན་དང་གོལ་སྒྲིབ་ཡིན། །གང་ཉིད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། །གསང་བའི་དོན་བྱུང་གང་བསྲེལ་ཡང་། །ནད་པ་སྨན་སྲེལ་ཐབས་མེད་བཞིན། །ངེས་པའི་ཐབས་མེད་གནས་ངན་འཁྱམ། །ཡུལ་དང་མཚན་མ་དངོས་པོ་དང་། །དྲན་ རྟོག་ཐོས་མཐོང་ཇི་སྙེད་ཀུན། །ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུས་པ་བཞིན། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་དེ་ལྟར་སྣང་། །རྟག་པ་མི་གནས་སྐད་ཅིག་མ། །མི་ནུབ་མ་ཆགས་བདེ་ཆེན་སེམས། །སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ཞེས་གང་ཡང་མེད་པས་ན། །གོལ་སྒྲིབ་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །སུ་ཞིག་གོལ་སྒྲིབ་དོན་དུ་གཉེར། །གང་གིས་གོལ་སྒྲིབ་ཇི་ལྟར་རྙེད། །གོལ་སྒྲིབ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དབྱིངས། །བཙལ་བས་དེ་ཡང་དེ་ལ་ཐུག །གཞན་དུ་བཙལ་ཞིང་དེ་ལས་བྱུང་། །བལྟས་པས་མཐོང་བ་རྟོགས་པ་མེད། །འཇའ་སྣང་མུན་ཁུང་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ལས། །སྤྱོད་ལམ་དངོས་བཞི་གང་སྤྱད་ཀྱང་། །འཆིང་བར་མི་འགྱུར་འགྲོལ་འགྱུར་ཐབས། །ཐམས་ཅད་དེར་སྦྱངས་ལམ་གནས་མཆོག །གང་ཉིད་དོན་གྱི་རྗེས་ཚོལ་ཞིང་། །གོལ་སྒྲིབ་ཡོངས་སུ་གཅོད་འདོད་པའི། །མཐའ་སེལ་རྣལ་འབྱོར་སེམས་དཔའ་པ། །གང་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ། །དབུས་མཐར་ལྟ་བ་དེ་བཟུང་
Chinese
一切，都是因缘和合的，因为不是无生的。如是性（如是性，tathātā，如此）遍布广大如水流。无勤的智慧自然生起广大。第八品结束。兰卡的拥有者就是这位。是确定的七个根本。如果考察它，认识它，那么它就是完全确定的。岛屿和山脉，包括周围的范围，从须弥山的顶端显现。如果找到它，所有乘的名称，那伟大的本身就会清晰地显现。世界的光明之王，是光芒四射、明亮夺目的太阳。一切法圆满显现，一切显现的伟大就是它。伟大的机会是虚空，就像开启四大一样。秘密的聚集本身，清晰地解释了所有能被表达的表达。谁获得了教言的秘密，任何人都不依赖他人。如果通晓一切秘密的心髓，对于任何言语都不需要寻找。具有连续性的诸要素，从虚空的自性中生起并显现。同样，所有表达的要素，从那深奥的法界中生起。所有需要做的事情，最终都会聚集成果的成就。虽然说了许多广大之词，但所有这些都汇集于如是性。明镜的精华，就像显现面容的影像一样。那法之明镜，清晰地显现一切的自性。一切的根本是自生的，所以自性无论如何都是不造作的。一切知晓的智慧不会消逝，光明照亮，能够看到所有方向。一切都汇集于那本身，消尽于无实体的自性。如是性中一切都是一体的，所以没有分为二的名称。原因本身在结果中本来就是圆满的，所以远离希望和恐惧，就是那唯一。因为没有需要抛弃的实体，哪里会有需要获取的呢？已经看见，已经修习，已经完成。欲望已经实现，已经享受。如是事物已经成就，那本身是从获得中产生的。一切分别，一切本身，在空性中显现。通过与一切结合，能够成办利益。断除怀疑，显现和谐。总之，只有三本身。实际上，最终只有二本身。确定没有超过一本身。一切都汇集于此，从此产生。如果知道一切的根本，一切也都是不造作的如其本然。如是性是一切的根本。奇
English
All are conditioned, for they are unborn. Suchness (tathātā) pervades and spreads like a river. Effortless wisdom arises naturally and greatly. End of the eighth chapter. The owner of Lanka is this very one. The seven roots that are certain to be. If one examines it, understands it, then it is completely certain. Islands and mountains, including the surrounding areas, are clear from the peak of Mount Sumeru. If one finds it, all the names of vehicles, that great itself will clearly appear. The king of light of the world is the radiant and bright sun. All dharmas are completely clear, the great appearance of all is it. The great opportunity is space, like opening the four great elements. The secret gathering itself, clearly explains all the expressions that can be expressed. Whoever obtains the secret of the teachings, no one depends on others. If one understands all the essence of secrets, one does not need to search for any expression. The elements with continuity, arise and appear from the nature of space. Likewise, all the elements of expression, arise from that profound realm of reality. All the things that need to be done, eventually gather the accomplishment of the fruit. Although many vast words are spoken, all of them gather in suchness. The essence of a clear mirror, is like showing the image of a face. That mirror of dharma, clearly reveals the nature of all. The root of all is self-born, so the nature is unconditioned in any way. The wisdom that knows all does not perish, the light shines, and all directions can be seen. All are gathered in that very one, and exhausted in the nature of non-entity. In suchness all are one, so there is no name for dividing into two. The cause itself is originally complete in the result, so it is free from hope and fear, it is that only one. Because there is no entity to be abandoned, where would there be anything to be obtained? Already seen, already practiced, already done. Desire has been fulfilled, already enjoyed. Such things have been accomplished, that itself arises from attainment. All discriminations, all itself, appear in emptiness. By combining with all, one can accomplish benefit. Cutting off doubt, appearing harmonious. In short, there are only three selves. In reality, there are only two selves in the end. Certainly there is no more than one self. All are gathered here, and arise from here. If one knows the root of all, all are also unconditioned as they are. Suchness is the root of all. Wonder.
Chinese
于玛尔一切显现无实体，无有贪执故心不乱。虚空之性本无生，不可思议故离有实。除却心性更无他，然于种种相续现。如灯显现遣除暗，如意宝珠自性生。无有生灭故无惧，于何不定不怯懦。若能证悟离勤作，于解脱境无有行。此乃大义之句句，传承诸佛之密意。若于他处断三根，然密义唯从彼生起。何人于他处寻觅，彼者已入歧途矣。为分别念黑暗所遮蔽，凡是无明即是遮蔽。分别念即是障碍，障碍即是彼生起。于何处若无分别念，魔之名号又何在？若问魔从何处生，恒常从勤作而生起。无勤作性魔不生，为何不勤彼即魔。如是过失与迷乱，从见功德平等生起。若无功德平等见，过失迷乱又何在？彼即过失与迷乱，若未现前彼自性。纵然焚毁秘密义，如病者焚药无有益。无有确定之方便，漂泊恶趣诸处所。境与相及诸事物，忆念 思惟听闻见，所有一切诸显现，如心所动彼样现。恒常不住刹那性，不灭不生大乐心。除却心性之法界，无有他法故无迷乱。谁人寻求迷乱过失，谁又如何能寻得迷乱？迷乱过失即是彼心性，寻觅彼者亦回归于彼。于他处寻觅而从彼生，观视然无见无证悟。如虹彩现与暗室，彼乃见之差别也。无论修持何种四行，不转束缚成解脱道。一切皆于彼修习，此乃胜道之处所。何人寻求实义之踪迹，欲断除一切迷乱过失。 断边瑜伽之勇士，于何处执着而偏袒，执取中边之见地。
English
In Uma, all appearances lack inherent existence, Without attachment, the mind is not disturbed. The nature of space is without inherent existence, Beyond examination, it is free from substance. Apart from the essence itself, there is nothing else, Yet it appears continuously in various forms. Like a lamp illuminating and dispelling darkness, Like a wish-fulfilling jewel arising from itself. Without birth or cessation, it is free from fear, Uncertain in any way, it is not timid. If one attains realization, one is free from all effort, In the realm of understanding, there is no going. Each word of this great essence, Transmits the intention of all Buddhas. Even if one cuts off the three roots elsewhere, The secret meaning arises from itself. Whoever seeks something elsewhere, Has entered the path of delusion. Obscured by the darkness of conceptual thought, Whatever is ignorance is obscured. Conceptual thought itself is the obstacle, The obstacle arises from itself. If conceptual thought does not arise, Where is the so-called demon? If asked from where the demon arises, It always arises from effort. Without effort, the demon does not arise, Why is it that non-effort is the demon? Likewise, faults and delusions, Arise from seeing qualities as equal. If there is no equal seeing of qualities, Where are faults and delusions? That itself is faults and delusions, If that nature is not manifest. Even if one burns the secret meaning, Like a sick person burning medicine, it is useless. Without a definite method, one wanders in bad places. Objects, signs, and things, Memory, Thought, hearing, seeing, all that appears, Just as it moves in the mind, it appears that way for a moment. Constant, impermanent, momentary, Undecaying, uncreated, great bliss mind. Apart from the sphere of mind, Since there is nothing else, Where is there delusion? Who seeks delusion as a goal? How does one find delusion? Delusion itself is that sphere, Searching for it, it returns to that. Searching elsewhere, it arises from that, Looking, there is no seeing, no realization. Like a rainbow appearing in a dark cave, That is the difference of seeing. Whatever of the four activities one practices, It does not turn into bondage, but into a way of liberation. All are trained there, the supreme place of the path. Whoever seeks the traces of the real meaning, Wishing to completely cut off delusions, The yogi hero who eliminates extremes, Clinging to whatever side, Holds the view of the middle way.