Tibetan
ག་མེདཔའི་ཞེན་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་བུས་པ་མཁའ་ལ་རྩོད་པ་ལྟར། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་མཐོང་མི་འགྱུར། །གང་གིས་གང་སྤངས་ལྡོག་པར་འདོད་པ་ནི། །རེ་དོགས་འཇིགས་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས། །མཐའ་བྲལ་མཐའ་ལ་ཞེན་པའི་གང་ཟག་གིས། །ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་རེག །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ད་སྒོམས་ཤིག །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་སྣང་བས། །སྣང་བ་དངོས་པོར་མི་ལྟ་འཇིག་མི་བྱེད། །སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བས། །སྟོང་པ་མི་སྒོམ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པས་གྲོལ། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པར་ལུང་བསྟན་པས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཀྱེ་ང་ལས་བྱུང་བ་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་ལ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཀུན་སྨྲ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་ཀུན་རྩོད་ཀྱང་། །སྐྱེ་མེད་མངོན་སུམ་དུས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ལུང་འདི་ལ། །ཤེས་ནས་མ་ཡེངས་དོན་ལ་གནས་པ་ལས། །རྩོལ་བས་མི་འཇུག་གཉེན་པོས་སེམས་མི་སྦྱོང་། །ཡུལ་ལ་མི་འཇོག་དྲན་པའི་སེམས་མི་སྡུད། །གང་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་དོན་ཡིན་པས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དོན་ལ་འཇུག་པར་གྱིས། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་ རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ལུང་ཕོག་པ། །མ་ལུས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རང་བཞིན་བཅུ་ལས་རྩོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཤེས་པས་གཟུང་འཛིན་མི་ཤེས་སྤང་མེད་པས། །རྟོགས་པ་དབང་སྒྱུར་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རེ་དོགས་བཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལགས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས། །བསྟན་པའི་དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད། །དམ་པའི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པས་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་ཆོས་ཀུན་རྟོགས། །དེ་བས་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི། །འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་མ་རིག་པས། །དོན་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་མདོ་ལུང་རྒྱུད་ལ་བསྡུ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ནན་ཏན་གྱིས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཁོར་ལ་མདོ་ལུང་བསྡུས་པ་འདི་ཕོག་པ། །ལེགས་པར་བསྟན་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་གྱིས། །ཀྱེ་ང་ཡི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དོན་གཅིག་ལ། །རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། །གདམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིས། །རྒྱུད་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་ཕྱི་མ་དང་། །ཕྱི་མའི་ཕྱི་མས་དོན་རྫོགས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཀྱེ་རྩ་བ་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས། །དངོས་པོའི་དོན་ཀུན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ལེགས་པར་ནན་ཏན་གྱིས། །ཀྱེ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ནི། །མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་མདོ་ལུང་བཅུ་བོ་དང་། །ངེས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་པོ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་ པོ་དང་། །བྱ་མེད་རྫོགས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་པོ་དང་། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་དག་དང་། །དགོས་ཆེད་སོ་སོར་བསྟན་པས་ལྔ་བཅུ་ལྔ། །གཅིག་གིས་གཞི་བསྟན་གཅིག་གིས་གདམས་པ་བསྟན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་མདོ་ལུང་བཅུ་བསྟན་པ། །དང་པོ་དང་ནི་བཅུ་དང་གཉིས་བསྟན་པ། །བཅུ་གཅིག་པ་དང་གསུམ་དང་ཉི་ཤུ་པ། །བཅྭ་ལྔ་པ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དང་། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དྲུག་པས་རྫོགས་པ་ཡིན། །གདམས་ངག་ཕོག་པས་མངོན་ཕྱུང་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །བཅུ་དྲུག་པ་ཡིས་མངོན་ཕྱུང་དགོས་པ་བསྟན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ངེས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་བསྟན་པ། །བཞི་པ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་བཅུ་གསུམ་པ། །བཅུ་གཉིས་པ་དང་ལྔ་དང་སུམ་ཅུ་གཉིས། །སུམ་ཅུ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་བཞི་པ་དང་། །ཉི་ཤུ་དགུ་དང་བཅུ་བདུན་པ་ཡིས་རྫོགས། །ངེས་པར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཡིད་ཆེས་དག །ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་བསྟན་པ། །བཞི་བཅུ་གཅིག་པ་བཅུ་བཞི་སུམ་ཅུ་བརྒྱད། །དགུ་བ་དང་ནི་སོ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པ། །བཅྭ་བརྒྱད་པ་དག་བརྒྱད་དང་བཞི་བཅུ་དང་། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས། །བདུན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །བྱ་མེད་རྫོགས་པའི་ལུང་བཅུ་བསྟན་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གཉིས་དང་སུམ་ཅུ་པ་དག་དང་།
Chinese
无有之执着，犹如孩童与虚空争执一般，无法得见普作我之自性。谁欲舍弃任何事物而求逆转，因其未离希望、恐惧之心，故执着于边际之离边之人，如何能触及任运自成之精要意义？ 嘿！勇士金刚，善加禅修吧！因未生本净之义显现，故不视显现为实有，亦不作毁坏。显现于无生中自解脱，故不修空性，如实了悟即得解脱。 嘿！导师之导师，普作王我，如何显现之诸法，皆已开示为未生本净，故如何了悟其为无生之体性？ 嘿！由我所生之导师三身，皆言心性本无生，如是虽皆争论无有之义，然无有以现量之时而了悟无生者。 是故，于此普作王之教言中，知晓后莫散乱，安住于意义上，不以勤作而入，不以对治而修心，不住于对境，不摄集忆念之心。 无论如何生起，彼即是意义，故请趣入普作我之意义中。 嘿！导师之导师，普作王，对未造作之心轮降下教言，无余皆是了悟无生之瑜伽士，于十种自性中莫作勤作。 于普作菩提心之自性中，以知故无所取舍，以不知故无可抛舍，以证悟而得自在，安住于意义上，普作王之密意即任运成就。 如是说。菩提心普作王中，断除任运自成希冀恐惧之品，即第八十品。 之后，于菩提心普作王，勇士金刚如是请问： 嘿！导师之导师，普作王啊！如何显现之诸法乃是您所作？所教示之正法无余皆是您所造？因您已开示胜妙之自性，故若能了悟您之自性，即能了悟一切法。 是故，此普作您之自性，因聚集之眷属未能明了，故请开示其真实安住之意义。 如是请问。之后，菩提心普作王以经论回
English
The attachment to non-existence, is like a child arguing with the sky, one will not see the nature of me, the All-Creating. Whoever wishes to abandon something and seek reversal, because they are not separated from the mind of hope and fear, how can a person who clings to the edge of the edge touch the essential meaning of spontaneous perfection? Hey! Warrior Vajra, meditate well now! Because the meaning of unborn purity appears, one does not see appearance as real, nor does one destroy it. Because appearance is self-liberated in the unborn, one does not meditate on emptiness, liberation is attained by realizing it as it is. Hey! Teacher of teachers, All-Creating King I, how all the phenomena that appear, have been prophesied as unborn and completely pure, so how does one realize it as the unborn itself? Hey! To the three bodies of the teacher who arose from me, all speak of the mind itself as unborn, and likewise, although all argue about the meaning of non-existence, there is no one who realizes the unborn with the time of direct perception. Therefore, in this teaching of the All-Creating King, having known, do not be distracted, abide in the meaning, do not enter with effort, do not train the mind with antidotes, do not dwell on objects, do not gather the mind of mindfulness. However it arises, that itself is the meaning, so please enter into the meaning of me, the All-Creating. Hey! Teacher of teachers, All-Creating King, the prophecy descended on the uncreated wheel of mind, all are yogis who realize the unborn, do not strive in the ten natures. In the nature of the All-Creating Bodhicitta, because of knowing, there is nothing to grasp or abandon, because of not knowing, there is nothing to discard, by realizing, one gains freedom, abiding in the meaning, the intention of the All-Creating King is spontaneously accomplished. Thus he spoke. From the Bodhicitta All-Creating King, the chapter on cutting off spontaneous hope and fear, is the eightieth chapter. Then, to the Bodhicitta All-Creating King, the warrior Vajra asked thus: Hey! Teacher of teachers, All-Creating King! How are all the phenomena that appear made by you? All the sacred Dharma that has been taught is created by you? Because you have shown the sublime nature, if one realizes your nature, one realizes all dharmas. Therefore, this nature of you, the All-Creating, because the assembled retinue has not understood it clearly, please explain how it truly abides in meaning. Thus he asked. Then, the Bodhicitta All-Creating King with sutras and
Chinese
如是宣说了摄入于续部中。 唉，心子金刚，善加努力！ 导师之导师，普作王（Kunjed Gyalpo）， 于眷属所宣说的此汇集经文， 善加努力于开示之义！ 唉，我之自性，无生一义中， 续之自性，开示为三种相。 以三种次第之口诀， 续即根本续与后后续， 后后续之后续，开示了义究竟。 唉，开示根本听闻之自性者， 即我之自性五十七者， 决定了一切事物之义， 心子金刚，善加努力！ 唉，我之自性五十七者， 即显现之经文十部， 决定开示之经文十部， 因果超越之经文十部， 无作圆满之经文十部， 决定安立之经文十部等， 以各自开示必要，故为五十五。 一者开示基，一者开示诀窍。 唉，导师之导师，普作王（Kunjed Gyalpo）所开示之 显现之经文十部， 开示了第一与第十与第二， 第十一与第三与第二十， 第十五与第二十五与， 第二十一以第六而圆满。 以口诀加持故，为显现见之故， 以第十六开示了显现之必要。 唉，导师之导师，普作王（Kunjed Gyalpo）所开示之 决定开示之经文十部， 第四、三十三、第十三， 第十二与第五与三十二， 三十六与三十四与， 二十九与第十七而圆满。 决定开示之必要，是为求得确信， 以第五十五开示之。 唉，导师之导师，普作王（Kunjed Gyalpo）所开示之 因果超越之经文十部， 第四十一、十四、三十八， 第九与三十五、三十九， 第十八与第八与四十与， 第五十二开示之。 因果超越故，不需勤作修持。 于第七中决定开示之。 唉，导师之导师，普作王（Kunjed Gyalpo）所开示之 无作圆满之经文十部者， 第二十二与第三十等与，
English
Thus, it was said to gather into the tantra. O Mind-hero Vajra, strive well and diligently! The teacher of teachers, Kunjed Gyalpo, This collection of sutras and transmissions spoken to the retinue, Strive diligently for the meaning of the well-taught! O my own nature, in the single meaning of unborn, The nature of the tantra is taught in three aspects. By the order of the three kinds of instructions, The tantra is the root tantra and the subsequent, And the subsequent of the subsequent, the meaning is completely taught. O, the nature of the root hearing that is taught, Is my own nature of fifty-seven, Which establishes all the meanings of things. Mind-hero Vajra, strive well and diligently! O, my own nature of fifty-seven, Are the ten sutras and transmissions that manifest, And the ten sutras and transmissions that are definitely taught, And the ten sutras and transmissions that transcend cause and effect, And the ten sutras and transmissions of effortless perfection, And the ten sutras and transmissions that establish definitively, By teaching the purposes separately, there are fifty-five. One teaches the ground, one teaches the instruction. O, the teacher of teachers, Kunjed Gyalpo, The ten sutras and transmissions that manifest, Teaches the first and the tenth and the second, The eleventh and the third and the twentieth, The fifteenth and the twenty-fifth, The twenty-first is completed by the sixth. By bestowing the instructions, in order to see the manifestation, The sixteenth teaches the necessity of the manifestation. O, the teacher of teachers, Kunjed Gyalpo, The ten sutras and transmissions that are definitely taught, The fourth, the thirty-third, the thirteenth, The twelfth and the fifth and the thirty-second, The thirty-sixth and the thirty-fourth, The twenty-ninth and the seventeenth are completed. The necessity of definitely teaching is to have faith, It is taught by the fifty-fifth. O, the teacher of teachers, Kunjed Gyalpo, The ten sutras and transmissions that transcend cause and effect, The forty-first, the fourteenth, the thirty-eighth, The ninth and the thirty-fifth, the thirty-ninth, The eighteenth and the eighth and the fortieth, The fifty-second teaches. Because cause and effect are transcended, there is no need to strive and accomplish. It is definitely taught in the seventh itself. O, the teacher of teachers, Kunjed Gyalpo, The ten transmissions of effortless perfection that are taught, The twenty-second and the thirtieth and,