Tibetan
ལུས་ཀུན་བྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བྱས། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལམ་དུ་བྱས། །སྐྱེ་མེད་བདེ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་ཏུ་མེད། །སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་སྲས་དམ་པར་ངེས་པ་ལ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལམ་འདི་གོམས་བྱས་ནས། །བགྲོད་མེད་རྩལ་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་སྙིང་པོ་ལམ་ལ་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་དོན་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་སྒོམས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངེས་པའི་དུས་བསྟན་པ། །སྙིང་པོ་རྟོགས་པའི་ས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །བདེ་ཆེན་ངེས་པའི་དུས་སུ་གང་བསྟན་པ། །དེ་ནི་གོམས་པའི་ས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །གཞན་དག་རྩོལ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་དག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྙིང་པོ་བསྒྲིབ་པའི་ས། །ས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། །གང་ལ་གང་གནས་དེ་ནི་ས་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་སྐུ་གསུམ་ སྟོན་པའི་ས་ལ་གྲངས་བགྲངས་ཀྱང་། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ས་ལ་རིམ་པ་མེད། །ས་དང་ས་ཡི་རིམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད། །ཅེས་པ་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མཉམ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཐབས་དང་སྙིང་པོ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས། །སྒྲིབ་དང་ས་ཡི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །དུས་གསུམ་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད། །རིས་སུ་མི་ལྟ་མཚན་མའི་ཡུལ་མི་ཚོལ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པའི་ལུང་དུ་བསྟན། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་དགོངས་པ་ནི། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་མཚོན་པ་མི་སྙེད་ཅིང་། །སྒྲ་དང་ཚད་མས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན། །འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་མི་བྱེད། །མཚན་མ་མིན་ཞིང་དེ་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབས་པས། །རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ངང་དུ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟར། །ཕྱི་རབས་ཀུན་བྱེད་ལུང་ལ་དད་པ་ལ། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་རློབས་ཤིག །དེ་ལྟར་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །མ་ཡེངས་དྲན་པས་བཟུང་བ་མན་ངག་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ། །བཤད་པས་མ་ཡིན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མིན། །བསྒོམས་པས་མ་ཡིན་མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་མིན། །སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་ལས་འདས། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་བསྟན་པའི་ས། །མ་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་པས་སྤོང་ལེན་མེད། །ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་ཁྱབ་པས་ཆེ་ཆུང་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གནས་པས་རྟོག་དང་མི་རྟོག་མེད། །དེ་ཕྱིར་དུས་གཅིག་གནས་པའི་ས་འདི་ལ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་གནས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་དོན་ལ་སྦྱང་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ ཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་མཉམ་པ་ལ་བླང་དོར་མེད་པའི་དགོངས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་གནས་པའི་དགོངས་པ་ལ། །བླང་དང་དོར་བ་ཡོད་པར་ལུང་མ་བསྟན། །སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་སྒྲོས་སྐུར་བྲལ་བ་སྟེ། །བླང་དང་དོར་བ་སྒྲོ་སྐུར་དོན་དུ་བསྟན། །སུ་ཞིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་བསྟན། །གང་ཡང་བསམ་པ་ཀུན་ལས་འདས་བྱེད་པ། །བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྒོམས། །ང་ནི་མ་ནོར་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །བླང་དོར་རྣམ་རྟོག་བཅོས་པའི་ཡུལ་མེད་དེ། །རང་བཞིན་བདེ་བ་མཆོག་གིས་གོམས་པར་བྱེད། །ཀུན་བྱེད་རྟོགས་ན་སྙིང་པོར་ཀུན་གནས་པས། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བླང་དོར་ལུང་མ་བསྟན། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་སུའང་ལུང་མ་བསྟན། །བཟང་ངན་གཙང་སྨེའི་ཆོས་སུའང་ལུང་མ་བསྟན། །རྟོག་དཔྱོད་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བསྟན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་ད་སྒོམས་ཤིག །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་ནི། །མ་བཅོས་ཀུན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །བསྒོམ་དང་མི་སྒོམ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི། །ང་ཡི་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བླང་དང་དོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ང་མི་སྟོན། །གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་མི་སྟོན། །རྟོག་དང་དཔྱོད་འདས་རྟོག་དཔྱོད་བསམ་མི་བྱེད། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་མ་བྱེད། །བྱ་བ་གང་བཏང་ཅི་སྣང་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་བསམས་རང་བཞིན་བཞག་པས་གྲོལ་བར་སྟོན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་
Chinese
身皆轉為菩提心，心性轉為無生之道，無生不入安樂道。於具緣之殊勝佛子，串習我此普作之路，通達無行無勤精要義，則無疑成為普作王。如是說。菩提心普作王中，安住精要道品之第七十六品。此後，菩提心普作王宣說此無可修習之義。嗟！心勇士當修證悟之義，導師之導師普作王，開示不可思議決定之時，是名證悟精要之地。於大樂決定之時所開示者，是名串習之地。其他勤作修行之差別，乃遮蔽三界輪迴精要之地。所謂地者，乃安住之差別，何於何安住，彼即是地。嗟！三身 導師之地雖可數算，然普作王之地無次第。地與地之次第有差別，此乃三身導師為眷屬所開示。嗟！導師之導師普作王，於平等無生之自性，以方便與精要證悟之補特伽羅，開示無有遮障與地之差別。普作王我之自性，不作三時之生入，亦無作意，不分彼此，不尋求相之境。乃普作王意之教示。嗟！普作王我之意，非以語詞文字所能詮釋，亦非以音聲與量度所能定奪，以無生故無有止息，不增亦不作損減，非為相亦非非彼。嗟！導師之導師普作王我，如何顯現之一切諸法，皆以無生之體性加持之，則證悟彼性自然還滅。普作王我之加持力，如心勇士如何證悟般，於後代信奉普作教者，加持事物無生。如是無可修習之
English
The body is transformed into the mind of bodhi. The mind itself is transformed into the path of no birth. No birth does not enter the path of bliss. For the fortunate and noble royal son, having become accustomed to this path of the All-Creating One, having realized the essential meaning of no going and no effort, there is no doubt that he will become the All-Creating King. Thus it was said. The seventy-sixth chapter, which is the chapter on abiding in the essential path, from the Bodhicitta All-Creating King. Then, the Bodhicitta All-Creating King spoke of this which cannot be trained in meaning. O Mind Hero, meditate on the meaning of realization! The teacher of teachers, the All-Creating King, taught the time of inconceivable certainty, which is said to be the ground of realizing the essence. Whatever is taught at the time of the certainty of great bliss is said to be the ground of habituation. The differences of others who strive and practice are the grounds that obscure the essence of the three realms of samsara. The so-called ground is the difference of abiding. Whatever abides in whatever, that is the ground. O Three Bodies, Although the grounds of the teacher can be enumerated, there is no order to the grounds of the All-Creating King. There are differences in the order of the grounds and the grounds. This is what the teacher of the three bodies taught to the retinue. O teacher of teachers, the All-Creating King, for the individual who realizes the means and essence in the equality of the nature of no birth, he taught that there is no difference between obscurations and grounds. The nature of me, the All-Creating King, does not do the arising and entering of the three times, and there is no mental activity. I do not look at differences, and I do not seek the object of signs. This is taught in the words of the All-Creating King's intention. O All-Creating King, my intention is not expressed by words and letters, and it cannot be determined by sound and measure. Because there is no birth, there is no cessation. There is no increase, and there is no decrease. It is not a sign, and it is not not that. O teacher of teachers, I, the All-Creating King, bless all the phenomena that appear in this way with the essence of no birth, so that realization itself will naturally revert. By the blessing of me, the All-Creating King, just as the Mind Hero realized, in future generations, bless those who have faith in the teachings of the All-Creating One with the unborn nature of things. Thus, the unmeditatable
Chinese
于心要中，不散乱以正念执持是口诀。此普作王菩提心，非以解说，非以偈颂，非以修习，亦非不修习。心要超越一切真言与手印。嗟！普作王，我所开示之处，悉皆依此，故无取舍。无有方分而遍布，故无大小。安住于法界，故无分别与无分别。是故于此恒时安住之处，心勇士金刚善为安住。如是说。菩提心普作王中，于事无修习之品，即第七十七品。之后，菩提心普作王宣说了于平等无有取舍之密意。嗟！导师之导师普作王，于无生菩提心之自性中，如实安住不作改变之密意中，未曾开示有取与舍。无生自性远离增益与损减，取与舍是增益损减之义。何人进入心要之义，已超离增益损减，开示为心要之义。任何超越一切思虑之行者，已开示证悟无有取舍。嗟！心勇士金刚，于心要之义修习。我于无谬误之义心要中，无有取舍分别改造之境，以自性大乐而串习。若证悟普作，则一切安住于心要，故未曾开示于心要之义有取舍。亦未曾开示为生灭之法，亦未曾开示为好坏净垢之法，已开示超越分别思虑之境。嗟！心勇士金刚， निश्चित 必定现在修习。修习与所修习之境，于未改造普作心之自性中，修习与不修习，已超离心之境。嗟！普作王菩提心我，于我眷属所集之众，我不示以取舍之法性，我不示以一分为二之法，超越分别与思虑，不作分别思虑，不于未改造如是者作改造，无论放下何事，无论显现何者，于法性中，未思索安住自性而开示解脱。嗟！心勇士金刚
English
In the heart essence, not being distracted and holding with mindfulness is the instruction. This All-Creating King Bodhicitta, is not by explanation, not by verses, not by practice, and not even by non-practice. The heart essence transcends all mantras and mudras. O All-Creating King, the place I have shown, all rely on this, therefore there is no acceptance or rejection. It pervades without any direction, therefore there is no big or small. Abiding in the Dharmadhatu, therefore there is no concept and no non-concept. Therefore, in this place of constant abiding, the courageous Vajra mind should abide well. Thus it was said. From the All-Creating King of Bodhicitta, the chapter on no practice in action, is the seventy-seventh chapter. Then, the All-Creating King of Bodhicitta spoke this intention of equality without acceptance or rejection. O teacher of teachers, All-Creating King, in the nature of unborn Bodhicitta, in the intention of abiding as it is without alteration, it was not prophesied that there is acceptance and rejection. The unborn nature is free from imputation and denigration, acceptance and rejection are the meaning of imputation and denigration. Whoever enters the meaning of the heart essence, has transcended imputation and denigration, it is shown as the meaning of the heart essence. Whatever action transcends all thoughts, it is prophesied to realize without acceptance or rejection. O courageous Vajra mind, meditate on the meaning of the heart essence. I, in the unerring meaning of the heart essence, there is no object of acceptance, rejection, conceptualization, or alteration, one becomes accustomed to it with the supreme bliss of self-nature. If one realizes the All-Creating, then all abide in the heart essence, therefore it was not prophesied that there is acceptance or rejection in the meaning of the heart essence. It was also not prophesied as the dharma of arising and ceasing, it was also not prophesied as the dharma of good and bad, clean and unclean, it has been shown to transcend the object of conceptual thought and deliberation. O courageous Vajra mind, definitely meditate now. The object of meditation and what is to be meditated upon, in the unaltered nature of the All-Creating mind, meditation and non-meditation, have transcended the object of mind. O All-Creating King Bodhicitta, I, to all the assemblies gathered in my retinue, I do not show the dharma nature of acceptance and rejection, I do not show the dharma of dividing one into two, transcending concept and deliberation, I do not do conceptual deliberation, I do not alter what is unaltered as it is, whatever action is released, whatever appears, in the dharma nature, without thinking, abiding in self-nature, it is shown as liberation. O courageous Vajra mind