Tibetan
་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་དབང་ལ་བསྐུར་དུ་མོད་པར་རྟོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དོན་འདི་ངེས་རྟོགས་ཤིག །ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །དབང་ལ་བསྐུར་ཐབས་ཡོད་པར་ལུང་ཕོག་པ། །མཚན་མའི་རྟོག་པའི་ལམ་ལ་ཞེན་ཆགས་པས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་བསྐལ་པར་འགྱུར། །ཀྱེ་ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་བྱེད་ཁྱབ་རྟོགས་པས། །ང་ལ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །བསྐུར་དང་མི་བསྐུར་དོན་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། །གང་ཟག་མཚན་མ་གྲངས་ལ་དགའ་བ་ལ། །དབང་གི་གྲངས་དང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་བསྟན། །མ་བཅོས་དོན་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ། །མ་བསྐུར་རང་བཞིན་གནས་པའི་རིམ་པ་བསྟན། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་པས། །དེ་ལྟར་འཇུག་ཅིང་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མ་བསྐུར་རང་བཞིན་གནས་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །དབང་ལ་བསྐུར་ཐོབ་མེད་པར་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངས། །བསྐུར་ཐོབ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ལུང་བསྟན་པས། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡི་དབང་ལ་རྩོལ་མི་འགྱུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ལ་རེ་མི་འཇོག །རྫས་དང་མཚན་མའི་དབང་ལ་སེམས་མི་འཆགས། །རང་རྒྱུད་དག་པས་མཚན་མའི་ལྷ་མི་བསྒོམ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དུས་ཚིགས་རིམ་པ་མེད། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་རྟོགས་པ་ལྟར། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ གསུམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡི་དོན་ལ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་མེད། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་བོ་ངས། །འཁོར་གྱི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ལས། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ལུང་ཕོག་པ། །མཚན་མའི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ལ་རྟེན་མི་འཆའ། །ཚོགས་ལ་མི་རྟེན་དབང་ལ་རག་མ་ལུས། །སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་དབང་ལ་ཀུན་རྫོགས་པས། །མ་བཙལ་བདེ་བར་བཞག་པས་དོན་ཀུན་རྫོགས། །ཀྱེ་ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ང་ཡིས་བཀོད་པ་ཡིན། །དེས་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ང་ཡིས་བཀོད་པ་ཡིན། །རང་ཉིད་རང་ལ་དགོད་པ་བྱ་མི་དགོས། །ཀྱེ་དེ་ལྟར་ཀུན་བྱེད་རང་བཞིན་གང་རྟོགས་པས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱེད་རང་བཞིན་དེ་རྟོགས་པས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་གྱིས་ལ། །མཚན་འཛིན་ཞེན་པའི་དབང་ལ་མ་རྟེན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རང་འབྱུང་རྟོགས་པའི་དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡི། །རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ། །སྐྱེ་མེད་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་གྱི་དང་པོ་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །རང་རང་དགའ་བའི་ལམ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བགྲོད་དུ་ཡོད་པར་བསྟན། །བློ་ཆུང་བརྒྱུད་ནས་དོན་ལ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །དྲང་བའི་ལུང་དུ་ང་ཡིས་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཀྱེ་ཚོགས་དང་སྦྱོར་ལམ་མཐོང་ལམ་བསྒོམ་པའི་ལམ། །མཐར་ཕྱིན་རིམ་པ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། །ཚེ་གསུམ་བདུན་སོགས་དུས་དེར་འགྲུབ་པར་རྟོགས། །དེ་ཡིས་ང་ཡི་ལམ་འདི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་ལམ་བཤད་པ། །ང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །འཇུག་དང་མི་འཇུག་ཚིག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །དེ་ཕྱིར་ ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས། །ལམ་ལྔར་སྣང་བ་རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་གྲངས། །ང་ཉིད་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །མཚན་མའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལམ་ལ་རིམ་མེད་དེ། །སྐྱེ་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ལམ་ལ་བགྲོད་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་། །ང་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་ལམ་མེད་དེ། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །མ་བགྲོད་རང་བཞིན་བཞག་པས་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །ང་ལ་རིམ་པར་བགྲོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཀྱེ་ང་ནི་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་བགྲོད་ཅིང་ཚི་ཆད་ལྟར། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ལམ་གྱིས་བགྲོད་འདོད་པ། །ཚི་ཆད་ནང་དུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་ནས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ལུང་སྟོན་ཅིག །ད་ལྟར་ང་ཡི་རང་བཞིན་ལུང་བསྟན་པས། །ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མཚན་མའི་ལམ་ལ་ཞེན་མི་འགྱུར། །རྣམ་གྲངས་ཚིག་གི་ལམ་ལ་རྩོད་མི་འགྱུར། །མ་བཅོས་བདེར་བཞག་རྟོགས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་ལམ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། །ཀྱེ་ང་ནི་ཀུན་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་གཞི་མ་སྟེ། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུར་སྟོན་པའི་སྐུ་གསུང་ཡང་། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་གྱིས། །མ་བཅོས་བགྲོད་མེད་ཀུན་བྱེད་ཀུན་གྱི་ལམ། །སུ་ཞིག་བགྲོད་པས་བྱང་ཆུབ་དོན་མི་རྟོགས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་མི་འགྱུར། །དེ་བས་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་རྟོགས་ པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དོན་འདི་ལེགས་པར་རྟོགས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་བརྟག་པ་རབ་ཏུ་དཀའ། །ཀྱེ་ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །དམན་པའི་རིམ་པ་བགྲོད་ཅིང་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་གྲངས་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ལ། །ས་ཡི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དང་དྲུག་ཏུ་བསྟན། །བསྟན་པ་དེ་བཞིན་འཁོར་གྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས། །རྣམ་རྟོག་བློ་ཡི་གྲངས་ལ་སྣང་བར་ཟད། །ཀྱེ་ས་དྲུག་གྲངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་དུ་འོད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་། །པདྨ་སྤྱན་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས། །རིམ་བགྲོད་རྣལ་འབྱོར་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། །ལྷ་དང་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་རེ་རེ་གསུངས། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བསྟན་པ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ས་ཡི་ཁྱད་པར་མེད་དེ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་ལམ་སྦྱར་ན། །རྟོག་པའི་ས་ཡི་རྣམ་གྲངས་ཀུན་ཐོབ་ཀྱང་། །སོ་སོ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་སྣང་བ་ལས། །ཀུན་བྱེད་ང་དང་ཕྲད་པར་ལུང་མི་སྟོན། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །མ་བཅོས་མ་སྦྱངས་རིག་པས་ལྷུན་རྫོགས་ས། །སྦྱངས་ཤིང་བགྲོད་ཀྱང་དོན་དང་མི་ཕྲད་ཀྱི། །རང་བཞིན་རྟོགས་པས་དུས་གཅིག་རྫོགས་པར་བྱེད། །ཀྱེ་ཐེག་གཅིག་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་མེད་ཁྱབ་པས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི། །གང་ལྟར་བགྲོད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚོལ་འདྲ། །མ་བགྲོད་རང་བཞིན་བཞག་པས་གྲོལ་བར་སྟོན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་
Chinese
也以了悟，如是汝当为眷属授记。」如是说。由普贤菩提心王了知不可生起坛城之品，即第六十二品。此后，普贤菩提心王宣说了了知可以灌顶。嗟，勇识金刚，谛听此义。我乃导师普贤王，由我所生之导师三身，授记有灌顶之方便。以耽著于相之分别道，不见我之自性，将历经长劫。嗟，我乃导师普贤王，以我之自性普贤周遍了知，于我无有二元之故，了知灌与不灌皆离意义。对于喜爱相与数之人，开示灌顶之数与灌顶之次第。对于安住于无为义之人，开示不安住自性之次第。嗟，以普贤王之自性周遍一切，如是进入并了悟之瑜伽士，了知不安住自性之义，授记无有获得灌顶。嗟，导师之导师普贤王我，以了知无有获得灌顶而作授记，获得无生清净心之灌顶后，于十自性之灌顶不需勤作，不期望咒语与手印之灌顶，心不执著于物与相之灌顶，以自续清净故，不修习相之天。无有星宿与星辰、时节次第。嗟，如导师之王我所了悟，三身导师 三者未了悟故，以于十自性之义有所遮蔽之故，未能了悟我普贤之自性。嗟，导师之导师普贤王我，于眷属之最初三身导师处，如实授记无为自性，不依于相之世间天，不依赖于僧团，不依赖于灌顶，以圆满于无生觉性之灌顶故，不需寻觅，安住于安乐即圆满一切义。嗟，我乃导师普贤王，三身导师乃我所布置，其所说之经教亦乃我所布置，不需自赞自。嗟
English
Also having realized, "Thus, you should prophesy to the retinue." Thus he spoke. The chapter on realizing that mandalas cannot be generated from the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, is the sixty-second chapter. Then, the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, spoke this realization that empowerment is permissible. O courageous Vajra, understand this meaning definitively. I am the Teacher, the All-Creating King. The three bodies of the Teacher arising from me have prophesied that there is a means of empowerment. By clinging to the path of conceptualization of signs, one will not see my nature and will wander for eons. O, I am the Teacher, the All-Creating King. Because my nature, the All-Creating, is understood to be pervasive, and because there is no duality in me, understand that empowerment and non-empowerment are devoid of meaning. To those who delight in signs and numbers, the number of empowerments and the order of empowerment are shown. To those who abide in the unconditioned meaning, the order of abiding in the non-empowered nature is shown. O, because the nature of the All-Creating King is all-pervasive, for the yogi who enters and understands in this way, by understanding the meaning of abiding in the non-empowered nature, prophesy that there is no attainment of empowerment. O, I, the Teacher of Teachers, the All-Creating King, having realized that there is no attainment of empowerment, and having prophesied it, having attained the empowerment of the unborn, pure mind, one will not strive for the empowerment of the ten natures. One will not hope for the empowerment of mantras and mudras. One's mind will not cling to the empowerment of substances and signs. Because one's own lineage is pure, one will not meditate on the deities of signs. There are no planets, stars, or seasonal sequences. O, as I, the King of Teachers, have realized, the three bodies of the Teacher, because the three have not realized it, because they are obscured from the meaning of the ten natures, they have not realized my nature, the All-Creating. O, I, the Teacher of Teachers, the All-Creating King, from the first three bodies of the Teacher of the retinue, have prophesied the unconditioned nature as it is. One does not rely on the gods of the world of signs. One does not rely on the sangha. One is not dependent on empowerment. Because one is complete in the empowerment of unborn awareness, by placing oneself in ease without seeking, all meanings are complete. O, I am the Teacher, the All-Creating King. The three bodies of the Teacher are arranged by me. The scriptures spoken by them are also arranged by me. There is no need to praise oneself. O.
Chinese
如是了知一切作者之自性，即是了知一切作者之自性。了知作者我之自性，莫依恋于名相执着之权势。如是说。菩提心普作王中，了知自生证悟之灌顶品，第六十三品竟。此后，菩提心普作王宣说了此道不可行之证悟。 嗟！导师之导师，普作王之 自性，于不生一处安住。 以难于现证无生之故， 最初之眷属，导师三身， 为使各各安住于各自喜好之道， 故示道之差别可行。 为经由小慧而引导至义， 我于正直之圣言中证悟。 嗟！资粮道与加行道，见道修道， 究竟次第，百千劫， 三世七次等，了知于彼时成就， 然彼不能了知我之道。 嗟！普作王，我所说之道， 于我自身无生之自性， 入与不入，甚超于言词， 是故了知道不可行。 显现为五道，乃分别名相之数， 我自身超离名相之境， 故以名相之道不可行。 嗟！普作，我之道无次第， 以无生大明点为一之故， 以了知一之自性之故， 了知道无可行，为一。 嗟！导师之导师，普作王我， 于我无有次第趣入之道， 以自生智慧一时圆满之故， 不经行，安住自性即成行。 是故菩萨金刚汝自身， 莫于我次第而行。 嗟！我乃离边虚空之自性， 如于虚空之边行走而至终尽， 欲以道行我之自性， 于终尽之中，无有大于彼者。 是故菩萨金刚于证悟后， 汝当于眷属中宣说。 今宣说我之自性后， 一切亦将了知我之自性， 将不执着世间名相之道， 将不争论名相词句之道。
English
Thus, by realizing the nature of the all-creator, one realizes the nature of the all-creator. Realize the nature of the all-creator, my own nature, and do not rely on the power of clinging to names and signs. Thus it was said. The sixty-third chapter, the chapter on the empowerment of realizing self-origination, from the Bodhicitta All-Creating King, is complete. Then, the Bodhicitta All-Creating King spoke of this realization that the path is not to be traveled. O teacher of teachers, the All-Creating King's nature abides as unborn and one. Because it is difficult to directly realize the unborn, the first of the retinue, the three bodies of the teacher, in order to settle each in their own desired path, showed that the distinctions of the path can be traveled. In order to lead to the meaning through small minds, I realized it in the honest words. O accumulation and joining paths, seeing and meditating paths, the ultimate sequence, hundreds of thousands of eons, three lifetimes, seven times, etc., realize that they are accomplished at that time, but they will not realize my path. O All-Creating King, the path I have spoken of, to my own unborn nature, entering and not entering, is far beyond words, therefore, realize that the path is not to be traveled. The appearance as five paths is the number of conceptual names and signs, since I myself have transcended the realm of names and signs, therefore, the path of names and signs cannot be traveled. O All-Creating, my path has no sequence, because the unborn great bindu is one, because of realizing the nature of one, realize that the path is not to be traveled, as one. O teacher of teachers, the All-Creating King, I, there is no sequential path to enter me, because self-originated wisdom is perfected at once, by placing the un-traveled nature, it becomes traveled. Therefore, Vajra Bodhisattva, you yourself, do not travel to me sequentially. O I am the nature of boundless space, like walking to the edge of space and reaching the end, wishing to travel my nature by the path, within the end, there is nothing greater than that. Therefore, Vajra Bodhisattva, after realization, you should proclaim it within the retinue. Now, after proclaiming my nature, all will also realize my nature, will not cling to the path of worldly names and signs, will not argue about the path of nominal words.