Tibetan
་རྟོགས། །སྒོ་གསུམ་ཡལ་བར་གནས་པས་གྲུབ་མི་རྟོགས། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི། །བཙལ་བར་བྱ་མེད་ཕྲིན་ལས་ལུང་བསྟན་པས། །དོན་དང་མི་འགལ་བསམ་པ་མཐར་ཕྱུང་བས། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི། །བདག་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བྱ་མེད་རྟོགས། །གཞན་དོན་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་བཙལ་མེད་རྟོགས། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་བྱས་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བྱ་མི་དགོས་པར་རྟོགས། །མ་བྱས་བྱ་བྲལ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །བྱ་དང་མི་བྱ་ཐ་སྙད་གང་གིས་གདགས། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི། །ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་བཅར་མེད་རྟོགས། །ངག་ གིས་བཟླས་བརྗོད་བྱར་མེད་སྙིང་པོར་རྟོགས། །སེམས་ཀྱིས་འཕྲོ་འདུ་སྒོམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་ཡང་། །ཕྲིན་ལས་བྱ་མེད་རྟོགས་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྟོགས་ལ་རག་ལུས་པས། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོས་ནས་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཀྱེ་ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལུང་བསྟན་པ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་གྲངས་ལ་དགའ་བ་ལ། །འདུལ་བའི་རྟོག་པ་གྲངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཀྱེ་དེ་ཕྱིར་ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་ལུང་བསྟན་པ། །ཐོས་པའི་དོན་ལ་མ་ནོར་བརྟག་པར་བྱོས། །བྱ་རྩོལ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མ་བྱས་དོན་ཀུན་རྫོགས་པས་རྟོགས་པ་འཆར། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དོན་འདི་ལེགས་པར་རྟོགས། །སྙིང་པོ་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །བྱ་དང་མི་བྱ་མེད་པར་དོན་རྫོགས་པས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་འདི་རྟོགས་ཤིག །ཀྱེ་སྟོན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་ནི། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མའི་ལམ་དུ་བསྟན། །བྱ་བྲལ་ཕྲིན་ལས་ངེས་དོན་འདི་རྟོགས་པས། །འགྲོ་བ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྙིང་པོ་བྱ་བྲལ་སྒོ་གསུམ་མ་ནོར་བས། །བྱ་རྩོལ་འདས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་ནི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །མ་ནོར་ལམ་ལ་རྟོགས་པ་ཉིད་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དོན་འདི་ད་རྟོགས་ཤིག །ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །མཚན་མ་གྲངས་ལ་དགའ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ། །ཚོགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དུ་ཡོད་པར་བསྟན། །གང་ཞིག་སྐུ་གསུམ་ལམ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །མཚན་མ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོག་བྱེད་པ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ ཕྲག་ཡུན་རིངས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དུ་མེད་པའི་དོན་མི་རྟོགས། །ཀྱེ་དེ་བས་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངས། །ཚོགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་པའི། །མ་བྱས་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསྐྱེད་ཅིང་བསག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། །རང་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ལུང་། །མ་ལུས་སྙིང་བོར་རྫོགས་པས་བསྐྱེད་འབྲི་མེད། །མ་བསྐྱེད་དུས་གཅིག་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོགས། །ཀྱེ་དཀྱིལ་ནི་མ་ནོར་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །འཁོར་ནི་འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་རྫོགས་པར་ལྡན། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་རྩ། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་འདི་ལ་འདུས་པར་རྟོགས། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མ་ལུས་སྙིང་པོར་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །གང་གིས་དེ་དག་རྫོགས་པར་གང་རྟོགས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་མཁས། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངས། །སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །འགྲོ་དང་འོང་མེད་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བདལ། །རྟོགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག །ཀྱེ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་དོན་ལ་རག་ལུས་པས། །བསྐྱེད་དང་མི་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན། །དམ་པ་རྟོགས་ན་བསྐྱེད་དང་མི་བསྐྱེད་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྒྲ་ལ་མ་གནས་དོན་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས། །གང་གིས་དེ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དོན་ལ་འབྱོར་པར་འགྱུར། །ཀྱེ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །རང་བཞིན་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་གནས་པའི་དོན་འདི་ལ། །རྟོགས་པ་ཅི་བདེར་མནོས་ལ་མ་རྩོལ་ཅིག །ཀྱེ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཀུན་བྱེད་ངས། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དུ་མེད་པར་དོན་རྟོགས་པས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་སྒྲ་ཐོས་མ་ཡིན་པར། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ ཀྱིས་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཆགས་སྡང་རྣམ་པ་ལྔ། །སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད
Chinese
了悟。 三门寂然安住故，成就亦不可得悟。 嗟！能仁普作，我之事业者， 无须寻觅之事业，以预言宣说故， 不违背意义，穷尽思虑故， 事业无可寻觅，汝应如是悟。 嗟！能仁普作，我之事业者， 自利任运成就故，无作而得悟。 利他于法界一体故，无觅而得悟。 如是汝应确切了悟之。 嗟！普作，以菩提心普作故， 于菩提心无须作为而得悟。 无作离作，心要菩提者， 以作与无作，当以何名诠？ 嗟！普作王，我之事业者， 身之事业中，手印无须迫近而得悟。 语 以念诵无须可作，于心要而得悟。 心之散乱，远离修习而得悟。 过去与未来，以及现在住者亦， 了悟事业无作后，现证成正觉。 三时胜者，依赖了悟故， 菩萨金刚，听闻后应了悟。 嗟！从我所生之能仁三身者， 息增怀诛之预言宣说者， 于分别念相之数量喜乐者， 乃是调伏之分别，于数量中显示也。 嗟！是故普作我所预言者， 于听闻之意义，莫错谬而谛思。 以远离一切作为之事业， 未作之义一切圆满故，了悟生起也。 嗟！菩萨金刚，此义善为了悟之。 以了悟心要无作之义故， 无作与不作，意义圆满故， 当悟普作王之此事业。 嗟！能仁之王普作我者， 已作一切于相之道中显示。 以了悟离作事业之真实义故， 有情转成普作王自身。 心要离作，三门无错谬故， 于超离作为之意义上了悟者， 以三时胜者之密意一体故， 于无谬之道上，了悟自身乃最胜。 如是说。 从菩提心普作王了悟三门无作之篇章，乃第六十一。 之后，从菩提心普作王宣说无须生起坛城之此义。 嗟！菩萨金刚，此义
English
Realization. Since the three doors abide in oblivion, accomplishment is also not realized. Alas! O Muni, All-Creating, my activity Is an activity that is not to be sought; since it is prophesied, Since it does not contradict the meaning, since thought is exhausted, You should realize that activity is not to be sought. Alas! O Muni, All-Creating, my activity Is realized as inaction, since self-benefit is spontaneously accomplished. It is realized as unsought, since the benefit of others is one with the sphere of reality. Thus, you should definitely realize it. Alas! O All-Creating, since everything is created as the mind of enlightenment, You should realize that there is no need to act on the mind of enlightenment. For the essence of enlightenment, which is uncreated and free from action, By what term should one designate action and inaction? Alas! O All-Creating King, my activity Is realized as not approaching mudras as the activity of the body. Speech Is realized as the essence, with no need for recitation. The distraction of mind is realized as being free from meditation. Even the past, the future, and the present that abides, Having realized activity as inaction, manifest enlightenment. Since the conquerors of the three times depend on realization, O Bodhisattva Vajra, having heard this, realize it. Alas! O Munis of the three bodies who arise from me, Those who prophesy pacifying, increasing, subjugating, and wrathful activities, For those who delight in the number of conceptual thoughts and signs, The conceptual thoughts of taming are shown as numbers. Alas! Therefore, you should examine without error the meaning of what I, the All-Creating One, have prophesied. Through the activity that is free from all actions, Realization dawns, since all meanings are perfected without action. Alas! O Bodhisattva Vajra, realize this meaning well. Since you realize the meaning of the essence, which is without action, Since meaning is perfected without action and inaction, Realize this activity of the All-Creating King. Alas! O King of Munis, I, the All-Creating One, Have shown all actions on the path of signs. Since you realize this definitive meaning of actionless activity, Sentient beings will become the All-Creating King himself. Since the essence is actionless, and the three doors are without error, Realization of the meaning that transcends action Is supreme, since the intention of the conquerors of the three times is one Realization on the unerring path is the best itself. Thus it was said. The chapter on realizing the three doors as inaction from the mind of enlightenment, the All-Creating King, is the sixty-first. Then, from the mind of enlightenment, the All-Creating King, this realization that there is no need to generate a mandala was spoken. Alas! O Bodhisattva Vajra, this meaning
Chinese
谛听并证悟吧！由我所生的三身导师，对于喜欢名相数量的所化众生，开示了可以生起坛城和会众。如果有人依赖三身道，通过名相数量之门进行思辨，即使经过亿万劫漫长的时间，也无法证悟坛城不可生起的道理。因此，导师普贤王如来我，证悟了会众和坛城自性本自圆满，未经造作、自性成就的法性，是不可生起和积聚的道理。唉！普贤我所开示的坛城，是从自性中显现的圆满坛城的教证，完全圆满地包含了精华，因此无需生起和描绘，证悟那未经生起、当下圆满的坛城吧！唉！坛城是无谬误的意义之精华，轮是轮回涅槃大乐的圆满具足。那是坛城精华一切的根本，证悟一切坛城都汇集于此吧！唉！普贤王如来我的坛城，是完全圆满地包含了精华的坛城，谁能完全证悟它，就能通达无需生起坛城的道理。唉！导师之导师普贤王如来我，以无生菩提心的坛城，无有来去，普遍周遍。通过证悟而进入无生之义。唉！自生五智的坛城，依赖于证悟与未证悟的意义，因此显现为生起与不生起二者。如果圣者证悟，则无有生起与不生起。因此，金刚萨埵你也要，不住于音声，而证悟意义本身。谁能立即生起对此的证悟，就能获得普贤王如来的意义。唉！一切胜者汇聚的精华，这自性周遍安住的坛城，对于这无生自性安住的意义，随力领会，不要造作！唉！一切胜者的自性普贤我，由于证悟了坛城不可生起的意义，因此，金刚萨埵你，要证悟那不是听闻音声的自性。唉！如普贤王如来将贪嗔等五种情绪，开示为无生菩提心一般，金刚萨埵你
English
Listen and realize! The three bodies of the teacher, born from me, have shown to the trainable beings who like numerical symbols that assemblies and mandalas can be generated. If someone relies on the path of the three bodies and speculates through the door of numerical symbols, even after hundreds of millions of eons, they will not realize the meaning that mandalas cannot be generated. Therefore, I, the teacher Samantabhadra, have realized that the nature of assemblies and mandalas is spontaneously perfect, and the Dharma nature of being uncreated and spontaneously accomplished is the principle that cannot be generated or accumulated. Alas! The mandala I, Samantabhadra, have taught is the complete transmission of the mandala that arises from its own nature. It is completely perfect in essence, so there is no need to generate or depict it. Realize the mandala that is unborn and complete in one moment! Alas! The center is the essence of unerring meaning, and the circle is the perfect possession of the great bliss of samsara and nirvana. That is the root of all mandala essences. Realize that all mandalas are gathered here! Alas! My mandala, the King Samantabhadra, is the mandala that completely contains the essence. Whoever fully realizes it will be skilled in the meaning of not generating the mandala. Alas! I, the teacher of teachers, King Samantabhadra, with the mandala of unborn bodhicitta, spread everywhere without going or coming. Through realization, one enters the meaning of unborn. Alas! The mandala of the five self-born wisdoms depends on the meaning of realization and non-realization, so it is seen as both generation and non-generation. If the holy one realizes, there is no generation or non-generation. Therefore, Vajrasattva, you too, should not dwell on sound, but realize the meaning itself. As soon as realization arises in someone, they will attain the meaning of King Samantabhadra. Alas! This essence of all the victorious ones gathered together, this mandala that dwells pervadingly in its own nature, for this meaning of unborn nature dwelling, comprehend as you are comfortable, and do not strive! Alas! I, Samantabhadra, the nature of all the victorious ones, because I have realized the meaning that the mandala cannot be generated, therefore, Vajrasattva, you must realize that it is not the nature of hearing sounds. Alas! Just as King Samantabhadra taught the five aspects of attachment and aversion as unborn bodhicitta, Vajrasattva, you