Tibetan
ས་རྒྱས་གུད་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་ལས་ནི་སེམས་ཅན་གུད་ན་མེད། །སེམས་ཅན་མི་རྟོག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་མེད། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་སེམས་ཉིད་བསྔགས། །སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་ཡེ་ནས་མེད། །ཆོས་ཉིད་བསྒྱུར་བས་གཡོས་པ་རྡུལ་མེད་པར། །གཅིག་ལ་རིམ་པ་དགུ་དང་བརྒྱད་ཁྲི་སྟོང་། །འབྱེད་པའི་སྟོན་པས་གཅིག་གི་དོན་མི་རྟོགས། །གཅིག་མ་རྟོགས་པས་ཀུན་དོན་རྟོགས་མི་འགྱུར། །དེས་ན་སེམས་གཅིག་དོན་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་མ་གཡོས་འདོད་པ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོས་པ་མེད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་རྟོགས་ཤིག །ང་རྟོགས་ཆོས་རྟོགས་གཡོས་པ་མེད། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པ་ང་ཉིད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གཡོས་པ་མེད་པ་དེ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་མེད་ཅིང་། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་དེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང། །མ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་རྒྱལ། །རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང། །སེམས་ཉིད་མ་འགགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་རྒྱལ། །རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་བཅོས་ ཆོས་ཉིད་རྒྱལ། །རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང། །ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་མེ་སྣང་བ་ལྔ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ། །རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང། །ཁམས་གསུམ་དུས་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ། །རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་བྱེད་ལ། །མ་ཡལ་མ་ཞི་རང་བཞིན་ཞི་བ་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་སྤྲོས་མེད་ཞི་བ་དེ། །མ་ཡལ་མ་ཞི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒྲིབས་གསལ་བ་དེ། །མཁའ་ལ་མ་ཡལ་མ་ཞི་ཞི་བ་མེད། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཏེ། །མ་ཡལ་མ་ཞི་རང་བཞིན་ཞི་བ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ཡལ་མ་ཞི་བ། །རང་བཞིན་གསལ་ཏེ་ངོ་བོ་གཡོས་པ་མེད། །གཡོས་མེད་ཆོས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ང་ཡི་ལུང་མིན་འདོད་ལུང་ཡིན། །ང་ནི་འདོད་པ་མེད་པས་ཀུན་གྲུབ་སྟེ། །མི་འདོད་འདོད་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་འགྲུབ། །གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ང་ཡིས་སྨྲས་པ་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་གྲུབ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཏུའོ། །ང་ནི་སྒྲོ་དང་སྐུར་པའི་སྒྲ་རུ་ཆེ། །ཡོད་དང་མེད་དང་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་དང་། །སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མི་རྟོག་པས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས། །མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ངས་མ་གསུངས། །མ་གསུངས་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མི་སྟོན། །གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ངོ་བོ་གསུངས། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིན། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ། །མི་འགྱུར་རང་བཞིན་ཆགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །གཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་སེམས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་མེད། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་ཐོབ་པར་སུ་འདོད་པ། །འདོད་པ་དེ་ནི་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་མི་རྟོག་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་དེ། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གནས་པ་ལ། །དེ་བཙལ་བསམ་པས་འདོད་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི། །རང་སེམས་གཞན་དུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ ཡིན། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཁམས་གསུམ་གནས་དང་སྲིད་པའི་ཆོས་བཤིག་ཀྱང་། །རང་སེམས་རང་བཞིན་གནས་པ་དེ་མི་རྙེད། །རང་གི་སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས་དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད། །རང་སེམས་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་དེ་མི་རིག །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་ཀུན་ཀྱང་བཅོས་པ་མེད། །འཆོས་པ་རོལ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད། །འགྱུར་ཏེ་ལྷག་པའི་སྟོབས་གཅིག་ཆེ་འགྱུར་ན། །ཏིང་འཛིན་གཅིག་གིས་འཁོར་བ་ལྷག་མ་མེད། །སྨྲ་ཡང་ཇི་བཞིན་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བཞིན་ཆེ་བའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གནས། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་ཡི་མིང་ཡིན་ལ། །ཆེ་བ་མ་བཅོས་པ་ལ་ལམ་ཞེས་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་ཡོད་མ་གསུངས། །མི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས། །མཉམ་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སེམས་ཅན་རྒྱུ་མེད་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་སྟོན་པ་སྟོན་པ་ཉིད་ལུང་ནོར། །དེ་བས་ང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མཉམ་པས། །ང་ལས་བྱུང་བ་བཟང་ངན་མེད་མཉམ་གཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཡོས་པ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ་གང་ཞེ་ན། །དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་དང་། །དོན་མ་ནོར་ངེས་པའི་ངོ་བོ་དང་། དོན་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་ངོ་བོ་དང་། །དོན་བྱར་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་། དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ངོ་བོ་དང་ལྔའོ། །དེ་ལ་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བསྡུས་པའི་མདོ་ལུང་ ནི་ལྔ། ཕྱེ་བའི་མདོ་ལུང་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་འདི་ཉོན་ཅིག །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་ནི། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་པ་ལྔ་ལས་ནི། །ཕྱེ་བའི་མདོ་ལུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ། །ང་ཡི་ངོ་བོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ཡིན། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། །མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་མདོ་ལུང་བཅུ་ཡང་བསྟན། །ཡེ་ཤེས་མ་ནོར་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ལས། །མ་ནོར་ངེས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་ཡང་བསྟན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་ཡང་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལས། །བྱ་མེད་རྫོགས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་ཡང་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ངོ་བོ་ལས། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་ཡང་འབྱུང་། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རྣམ་ལྔ་ལས། །མདོ་ལུང་བཅུ་ཚན་རྣམ་པ་ལྔ་བྱུང་ནི། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཡིད་ཆེས་ལྔ་བསྟན་ཡིན། །བདུན་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་བདུན་གྱིས། །གཅིག་གིས་གཞི་བསྟན་གཅིག་གིས་གདམས་པ་བསྟན། །ལྔ་ཡིས་སོ་སོ་དགོས་པ་ལྔ་ཡང་བསྟན། །དེ་ཡི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ནི། །དབང་པོ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་མདོ་ལུང་བཅུ་ཡང་བསྟན། །ཡིན་མིན་ཡིད་ཆེས་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །མ་ནོར་ངེས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་ཡང་བསྟན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་ཡང་བསྟན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དེས། །བྱ་བྱེད་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། །བྱ་མེད་རྫོགས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་ཡང་བསྟན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དེས། །ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་ཡང་བསྟན། །དེ་ལ་དོན་གྱི་ དགོས་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་མདོ་ལུང་ལ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་དགོས་པ་ཡོད། །ཆོ
Chinese
佛不在世间之外， 众生不在佛之外。 众生不思即是佛之意。 直至菩提心未生起之前， 佛与众生二者皆不存在。 因此，一切佛赞叹心性。 心性不变，本来就无。 法性转变，无有动摇之尘埃。 于一法上，分出九次第及八万四千。 分别之导师，不解一法之义。 不解一法，则一切义皆不能解。 因此，应善解一心之义。 如是说。 《菩提心普作王》中“不动无欲品”第二。 其后，菩提心普作王宣说了此一切法不动摇之理。 嗟！大心者，今当觉悟。 我之觉悟，即是法之觉悟，无有动摇。 普作王导师我即是， 于菩提心无有动摇者。 一切皆从菩提心无动摇， 自生智慧，无有因缘者， 胜过一切因与果。 对于具有因果之乘者，极为隐秘。 未生金刚，于法界中胜。 对于具有因果者，不言说，极为隐秘。 心性不灭，于虚空界中胜。 对于具有因果者，不言说，极为隐秘。 显现世间器情未造作， 法性胜。 对于具有因果者，不言说，极为隐秘。 虚空风水土火五光明， 于菩提心之体性中胜。 对于具有因果者，不言说，极为隐秘。 三界三时，大悲智慧胜。 对于具有因果者，不言说，极为隐秘。 菩提心之自性普作中， 不灭不寂，自性无寂灭。 法界自性，无戏论寂灭者， 不灭不寂，自性无戏论。 自生智慧，无有遮蔽光明者， 于虚空不灭不寂，无寂灭。 显现世间器情法性自性， 不灭不寂，自性无寂灭。 一切诸法不灭不寂， 自性光明，体性无动摇。 于无动摇之法上，建立因果者， 此非我之教言，乃是欲之教言。 我无有欲，故一切成就， 无欲无求，自性成就。 成就之名，我所
English
Buddha is not apart from the world, Sentient beings are not apart from the Buddha. Sentient beings' non-thought is the Buddha's intention. Until the mind of enlightenment arises, Both Buddha and sentient beings do not exist. Therefore, all Buddhas praise the nature of mind. The nature of mind is immutable, originally without. The transformation of Dharma-nature is without dust of movement. On one Dharma, nine stages and eighty-four thousand are distinguished. The teacher of distinction does not understand the meaning of one Dharma. Not understanding one Dharma, all meanings cannot be understood. Therefore, one should understand the meaning of one mind well. Thus it is said. The second chapter of "The All-Creating King of Enlightenment Mind" is "The Chapter of Immovable Desirelessness." Thereafter, the All-Creating King of Enlightenment Mind proclaimed this principle of all Dharmas being immovable. O Great Minded One, now awaken! My awakening is the awakening of Dharma, without movement. The All-Creating King, the teacher, I am, In the mind of enlightenment, there is no movement. All is immovable from the mind of enlightenment, Self-arisen wisdom, without cause or condition, Surpasses all causes and effects. For those with the vehicle of cause and effect, it is extremely secret. The unborn Vajra prevails in the realm of Dharma. For those with cause and effect, do not speak, it is extremely secret. The nature of mind is unceasing, prevailing in the realm of space. For those with cause and effect, do not speak, it is extremely secret. The manifest world, vessel and essence, uncreated, The Dharma-nature prevails. For those with cause and effect, do not speak, it is extremely secret. The five lights of space, wind, water, earth, and fire, Prevail in the essence of the mind of enlightenment. For those with cause and effect, do not speak, it is extremely secret. The three realms and three times, great compassion and wisdom prevail. For those with cause and effect, do not speak, it is extremely secret. In the self-nature of the mind of enlightenment, the All-Creator, There is no fading, no ceasing, self-nature without cessation. The Dharma-realm's self-nature, without elaboration, is cessation, No fading, no ceasing, self-nature without elaboration. Self-arisen wisdom, unobscured, is clear, In space, there is no fading, no ceasing, no cessation. The manifest world, vessel and essence, Dharma-nature self-nature, No fading, no ceasing, self-nature without cessation. All Dharmas, without fading, without ceasing, Self-nature is clear, essence without movement. On the immovable Dharma, establishing cause and effect, This is not my teaching, but the teaching of desire. I am without desire, therefore all is accomplished, Without desire, without seeking, self-nature is accomplished. The name of accomplishment, I
Chinese
没有说。对于想要成就因果的人们来说是这些话语。我对于虚妄和诽谤的声音很大。有和没有，成就和未成就，一切的虚妄和诽谤，以无分别而安住于平等性中。除了平等性之外，其他的，诸佛的祖先我没有说。没有说的密意，诸佛不显示。所有说的话语，都说了我的自性。自性是所有法的本性。本性清净的平等之王，是不变的本性，远离一切执着。没有能取之境，也没有心的住处。谁想要现前获得它呢？想要获得的心就是执着之处。对于它，无分别平等的密意，法性本来就是自性安住的。以寻觅的思念来成就愿望，这是在将自心寻求于他处。 因此，即使破坏了法的界限和虚空的界限，三界处和有之法，也无法找到自心本性安住之处。自己的心是虚空的本性，因为没有边际，所以对于界限没有减少。自己的心，虚空的本性，是不可思议的。一切法的本性也是如此，对于如是之性，一切都没有造作。无论做什么造作嬉戏的禅定，对于如是之性，本体都不会改变。如果改变，增加一分力量变得更大，那么一个禅定就足以消灭轮回。即使说，对于如是之性也没有改变。本性安住在本性广大的境域中。本性是无造作之名，伟大是无造作被称为道。诸佛的身语意，以及众生的身语意三者，没有说有善恶大小的差别。无分别法性安住于平等性中。因为平等，所以没有法和非法。众生没有因，佛没有果。宣说因果的说法本身就是错误的。因此，从我这里生起的法是平等的，从我这里生起的没有善恶，是平等唯一的。如是说。从普贤菩提心生起的一切法，无有动摇本性的章节，这是第三十三品。之后，普贤菩提心生起之王，是其自身的自性，是自生之智慧。自生之智慧
English
There is no saying. These are words for those who wish to accomplish cause and effect. I am great in the sound of falsehood and slander. Existence and non-existence, accomplishment and non-accomplishment, all falsehoods and slanders, abide in equality through non-discrimination. Other than equality, the ancestor of all Buddhas, I have not spoken. The unspoken intent, all the Buddhas do not reveal. All that is spoken, speaks of my essence. Essence is the nature of all dharmas. That king of pure nature and equality is the unchanging nature, free from all attachments. There is no object to be grasped, nor is there a place for the mind to dwell. Who wishes to attain it directly? The desire to attain is the place of attachment. For that, the non-discriminating, equal intent, the nature of reality is inherently abiding in its own nature. To seek it with searching thought and accomplish desires is to seek one's own mind elsewhere. Therefore, even if one destroys the realm of dharma and the realm of space, the three realms and the dharmas of existence, one will not find the abiding nature of one's own mind. One's own mind is the nature of space, and because it has no limit, there is no decrease in the realm. One's own mind, the nature of space, is inconceivable. The nature of all dharmas is also like that; for suchness, there is no fabrication at all. No matter what fabricated, playful samadhi one does, for suchness, the essence does not change. If it changes, and one more power becomes greater, then one samadhi is enough to eliminate samsara completely. Even if one speaks, there is no change for suchness. Nature abides in the realm of great nature. Nature is the name of non-fabrication, and greatness is called the path of non-fabrication. The body, speech, and mind of all the Buddhas, and the body, speech, and mind of sentient beings, it is not said that there are differences of good and bad, great and small. Non-discriminating dharma nature abides in equality. Because of equality, there is no dharma and non-dharma. Sentient beings have no cause, and Buddhas have no result. The teaching of cause and effect is itself a mistaken teaching. Therefore, the dharma arising from me is equal; that which arises from me has no good or bad, it is equal and one. Thus it is said. From the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, the chapter on the unwavering nature of all dharmas, is the thirty-third chapter. Then, the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, is his own nature, which is self-arisen wisdom. Self-arisen wisdom