Tibetan
ས་བཟློག །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་དེ་བཟློག་ནས། །དབེན་པའི་ཡུལ་ནི་གང་འཐད་དེ་བསྟན་ནས། །དེས་ནི་ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་འདྲེན་ལུང་བྱེད། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོན་ཡིན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན། །སེམས་ཅན་ལ་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན། །རང་བཞིན་བསྟན་པས་སྟོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལྟར་རིག་པར་གྱིས། །སྟོན་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་འཁོར་རྣམས་ནི། །ང་ཡི་རང་བཞིན་གསུམ་ལས་གཞན་མེད་དེ། །སྟོན་པ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་ཡིན། །བསྟན་པ་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཡིན། །དེ་འཛིན་འཁོར་ནི་ང་ཡི་ངོ་བོས་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་སྟོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ཉིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་འདི་ནི། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ང་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི། །ང་ནི་ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་པས། །བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །རང་བཞིན་དེ་ལ་བྱ་རུ་མེད། །རང་བཞིན་རང་བཞིན་བྱ་བ་དེ། །བཅོས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །བཅོས་མེད་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་ནི། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་མ་འཆོས། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་དེ་འཆོས་ན། །ཀུན་བྱེད་ ང་ལ་བཅོས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ང་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ལ། །བསྒོམས་ན་འཆོས་ཤིང་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །བསྒྲུབས་ན་ང་ལ་བཅོས་པ་ཡིན། །ང་ལ་བགྲོད་པས་ཕྱིན་པ་མེད། །ང་ལ་བཙལ་བས་གྲུབ་པ་མེད། །ང་ལ་སྦྱངས་པས་བྱང་བ་མེད། །ང་ལ་མ་ལྟ་ཡུལ་མེད་ཀྱིས། །ང་ལ་མ་བགྲོད་ལམ་མེད་ཀྱིས། །ང་ལ་མ་སྦྱོངས་སྒྲིབ་མེད་ཀྱིས། །མི་གནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །སྤྲོས་མེད་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །འཛིན་པས་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ང་ཡི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སྤོང་འགེགས་སུ་བྱེད་པ། །བསྐལ་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ནི། །ཀུན་བྱེད་ང་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར། །སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ནི། །རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་བྱས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡེ་ནས་མ་ནོར་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ཡེ་ནས་ནོར་བ་མེད། །ནོར་བ་མེད་ལ་བདེན་བརྫུན་སྒྲོས་མི་འདོགས། །རྒྱུ་བདེན་འབྲས་བུ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །བྱས་ཟིན་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པ་མ་རིག་ནས། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་བྱེད་བསྒོམས་ནས་གྲུབ་ལྟ་ན། །བྱང་ཆུབ་གེགས་སུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །མི་གནས་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་དགོངས་མེད་པས། །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་རྩོལ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང་། །བདེ་ཆེན་དེ་ལ་གང་སུ་གནས་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་དེ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡིས་བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་དོན་མི་བྱེད། །གཅིག་འདུས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་དེས། །མ་བལྟས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱང་གསལ། །མ་བསྒྲིབས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱང་སྣང་། །ཀྱེ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ཟིན། །ང་ཡིས་དོན་བྱས་གཞན་གྱིས་བྱ་མི་དགོས། །གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ནི་ང་ལུང་མིན། །ང་ལ་ཀུན་རྫོགས་ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་རྫོགས། །ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་ལྟ་བ་བསྒོམ་མི་དགོས། །ཡེ་ནས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྲུང་མི་དགོས། །ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ས་ལ་ཀུན་གནས་པས། །རིག་འཛིན་ས་དང་ས་བཅུ་སྦྱང་མི་དགོས། །མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བཙལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ནས་བྱ་མི་དགོས། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱིས་བསལ་མི་དགོས། །བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱིས་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྔ་ཕྱི་དུས་གསུམ་མེད་དེ་ཁྱད་པར་གཅིག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་དུས་གནས་ཀུན་གཅིག་དང་། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཕྱིར་ང་ལ་ཀུན་རྫོགས་ཏེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ང་ལ་ཀུན་རྫོགས་པས། །ལྟ་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་ས་ལམ་ནི། །གོང་བཤད་བཞིན་དུ་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །དེ་ལྟར་མ་རིག་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་འགྱུར་ན། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་དོན་དང་འགལ་འགྱུར་ནས། །བྱ་མེད་བདེ་ཆེན་དེ་དང་མི་ཕྲད་དེ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ནད་ཀྱིས་མ་རིག་དེ་ཟིན་འགྱུར། །དེ་བས་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ལ། །སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རྫོགས་ཆེན་སྐལ་མེད་དོན་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་ཀྱི་མདོ་ལུང་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རང་
Chinese
地转变。从感官对境的执着中转变过来后，显示寂静之处随你所愿。因此，这将引导我的慈悲之流。 嘿，大菩萨，请听着！ 我是所有法之导师， 因此，我也向佛陀显示我的自性， 也向众生显示我的自性， 通过显示自性，我承诺成为导师。 如此认知我的自性： 导师、教法和眷属， 除了我的三种自性之外别无其他。 导师是自生智慧，无有止息。 教法是我未被造作的自性。 执持它的眷属由我的本体所执持。 如是说。 来自《普贤王心咒》中承诺成为导师的章节，即第四十三品。 然后，普贤王心咒宣说了自身无为之义。 嘿，大菩萨！ 这无为之义， 是我，普贤的自性。 我之所以无为， 是因为我本来就已成就， 所以是无为之法性。 法性是我的自性， 在那自性中没有作为。 自性，自性，那作为， 是不可改变的自性。 在那未被造作的菩提中， 菩萨金刚，你不要造作。 如果菩萨金刚造作它， 那就是造作我，普贤。 所有显现的诸法， 都是我，普贤的自性。 嘿，大菩萨，你听着！ 我的自性不可改变， 如果修习，那就是造作和改变。 我本来就是任运自成， 如果勤作，那就是造作我。 对我来说，没有通过行进而到达， 对我来说，没有通过寻找而成就， 对我来说，没有通过净化而清净， 不要看我，因为没有对境， 不要行于我，因为没有道路， 不要净化我，因为没有障碍。 不安住，远离所缘之境， 超越无戏论的思虑之境。 执着所测度的诸法， 是我本体的显现。 对此进行扬弃和遮止， 即使经过三个劫， 也不会与我，普贤相遇。 应当扬弃的法， 被说是其自身的本体。 嘿，大菩萨！ 菩提心即是普贤王， 普贤所作的菩提心， 没有在菩提心之外所作的， 菩提
English
Ground transformation. Having transformed from the attachment of the senses to objects, showing the solitary place as desired. Therefore, this will guide the flow of my compassion. Hey, great Bodhisattva, listen! I am the teacher of all dharmas, Therefore, I also show my own nature to the Buddha, And also show my own nature to sentient beings, By showing the self-nature, I promise to be a teacher. Recognize my self-nature in this way: The teacher, the teachings, and the retinue, There is nothing other than my three self-natures. The teacher is self-arisen wisdom, without cessation. The teachings are my uncreated self-nature. The retinue that holds it is held by my essence. Thus it was said. From the chapter in the Kunjed Gyalpo (All-Creating King) on promising to be a teacher, which is the forty-third section. Then, the Kunjed Gyalpo (All-Creating King) of the Mind of Enlightenment spoke of the meaning of being without action in oneself. Hey, great Bodhisattva! This meaning of being without action, Is my, Kunje's, self-nature. The reason I am without action, Is because I have already been accomplished from the beginning, Therefore, it is the dharma-nature of being without action. Dharma-nature is my self-nature, In that self-nature there is no action. Self-nature, self-nature, that action, Is the unchangeable self-nature. In that uncreated enlightenment, Bodhisattva Vajra, do not create. If Bodhisattva Vajra creates it, That is creating me, Kunje. All the dharmas that appear, Are my, Kunje's, self-nature. Hey, great Bodhisattva, listen! My self-nature is immutable, If meditated upon, it is creating and changing. I am spontaneously accomplished from the beginning, If diligently worked on, it is creating me. For me, there is no reaching by going, For me, there is no accomplishment by searching, For me, there is no purification by cleansing, Do not look at me, because there is no object, Do not go to me, because there is no path, Do not purify me, because there is no obscuration. Not abiding, separated from the object of focus, Transcending the realm of non-elaboration thought. The dharmas that are measured by clinging, Are the manifestation of my essence. To abandon and obstruct that, Even for three kalpas, One will not meet me, Kunje. The dharma that should be abandoned, Is said to be its own essence. Hey, great Bodhisattva! The Mind of Enlightenment is the All-Creating King, What is done by the All-Creating Mind of Enlightenment, There is nothing done other than the Mind of Enlightenment, The Mind of
Chinese
心性本初即无错谬。 本初即是，故本初无错。 无错谬处，不着真假之说。 真因果，超越一切勤作。 已作、勤作已逝，因无明故。 若观勤作、所作、修习而得成就， 则无有比其更大的菩提障碍。 不住、不思，于何亦无所念， 故于不思平等之境，自性安住。 本初已作，勤作之心不生。 于彼大乐，何人安住， 则彼成为一切法之精要。 彼不作自他一切之义。 一聚、一切聚之精要， 未观亦明了三时诸佛之心。 未遮蔽亦显现一切有情之心。 奇哉！大心者谛听！ 我普作已作有情之义。 我已作义，不需他人作。 观待于他之法，非我之教。 于我，一切圆满，本初已作即圆满。 本初已作，不需观修。 本初清净，不需守护誓言。 本初菩提，一切安住于地， 故不需修持持明地与十地。 不需寻觅，本初任运成就故， 寻觅之事业，本初不需作。 自生智慧不思于境， 故不需以境遣除明智之智慧。 大乐法身，以心为一故， 无有先后三时，彼乃一味。 圆满具足与时处皆一， 且一切皆一故，于我一切圆满， 大圆满于我一切圆满故， 见行事业誓言地道等， 如上所说，不需寻觅修持。 如是若无明勤作， 则与超越因果之义相违， 不得无作大乐， 勤作之病将缠缚无明。 是故，对于超越因果之大圆满， 非无缘者之行境， 当行于因与果之法。 如是说。 菩提心普作王经中，大圆满无缘无义之品第四十四竟。 之后，菩提心普作王开示大圆满无见无修之经教。 奇哉！大心者，自
English
Mind is primordially without error. Because it is primordially so, there is primordially no error. Where there is no error, the fabrications of truth and falsehood do not adhere. True cause, fruit, transcends all effort and striving. Having already done, effort and striving have passed, due to ignorance. If one looks to accomplish enlightenment by meditating on effort, striving, doing, and acting, there is no greater obstacle to enlightenment than that. Not abiding, not thinking, without any consideration of anything, therefore, in the realm of non-thinking equality, self-nature abides. Primordially already done, the mind of effort does not arise. In that great bliss, whoever abides, that becomes the essence of all phenomena. That does not accomplish the meaning of self and other. With the essence of one gathering, all gathering, without looking, the minds of the Buddhas of the three times are also clear. Without obscuration, the minds of all sentient beings also appear. O great being, listen! I, the All-Creating One, have already accomplished the benefit of sentient beings. I have accomplished the benefit, others do not need to do it. The dharma that depends on others is not my teaching. In me, all is complete, primordially already done is complete. Primordially already done, there is no need to contemplate and meditate. Primordially completely pure, there is no need to protect vows. Primordially enlightened, all abide on the ground, therefore, there is no need to purify the vidyadhara grounds and the ten grounds. Without searching, because it is primordially spontaneously accomplished, activities of searching do not need to be done primordially. Self-arisen wisdom does not think about objects, therefore, the wisdom of awareness does not need to be eliminated by objects. Great bliss, dharmakaya, because it is one with mind, there is no before and after, three times, it is one distinction. Perfectly endowed and time and place are all one, and because all is one, in me all is complete, because the Great Perfection is all complete in me, view, conduct, activity, vows, grounds, and paths, as said above, do not need to be searched for and accomplished. If, like that, ignorance becomes effort and striving, it will contradict the meaning of transcending cause and effect, and one will not meet with the great bliss of non-doing, the disease of effort and striving will seize that ignorance. Therefore, for the Great Perfection that transcends cause and effect, it is not the field of activity for those without fortune, one should practice the dharma of cause and effect. Thus it was said. The forty-fourth chapter, the chapter on the Great Perfection being without fortune and without meaning, from the All-Creating King of Bodhicitta, is complete. Then, the All-Creating King of Bodhicitta taught this sutra teaching on the Great Perfection without view and without meditation. O great being, self-