Tibetan
་མཁའི་སྒྲ་དོན་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱེད། །མངོན་དུ་གསལ་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིན་ན། །མངོན་དུ་སྣང་བའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་རིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ནི། །དེ་ཡི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱེད། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་ཉིད་ཕྱིར་ང་ལ་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བ། །རྣམ་བཞི་བསྟན་པའི་སྒྲ་ཡིས་བདག་གིས་རྟོགས། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་འབྱེད་པ་མེད་པར་རྟོགས། །ནམ་མཁའི་སྒྲ་ཡིས་མ་བསྒྲིབས་གསལ་བར་རྟོགས། །འབྱུང་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་རྟོགས། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱིས་སྒྲ་དོན་དེ་རིག་བྱེད། །དེ་རིགས་ཀུན་བྱེད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་རིག །ཀུན་བྱེད་ཉིད་ལས་གཞན་ཞེས་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སླར་གསུངས་པ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་དཀའ་འདི་རིག་ན། །ཆོས་ཀྱི་མདོ་རྩ་ཡན་ལག་ཀུན་རིག་གིས། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་མཚན་ཡང་བཏགས། །ཀྱེ་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་འདི། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་བདག་གིས་འདི་ལྟར་མཐོང་། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྒྲ། །སེམས་ཉིད་མ་བསྒྲིབས་སྒྲ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས། ། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྙིང་པོ་འབྱུང་བའི་སྒྲ། །རིག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སེམས་ཅན་སེམས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ནི་གཞན་མེད་དེ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་དེ་རིག་ན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རིག་པ་ཡིན། །ང་རིག་གཅིག་རིག་ཀུན་རིག་ཐམས་ཅད་རིག །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་ནི། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་མིང་བཏགས་སོ། །ཀྱེ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་རིག་གྱུར་ན། །ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །བསྟན་པའི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱུང་ནས། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འདོད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། །བྱ་བའི་ལས་ནི་ལྟ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་གང་དང་གང་སྒྲུབ་པ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟར་རིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་སླར་གསུངས་པ། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་གསུམ། །དེ་གསུམ་བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྡེམ་དགོངས་ཏེ། །རིག་པ་སོ་སོའི་སེམས་ལ་ལྡེམ་དགོངས་བསྟན། །དེ་དག་གང་ལ་དགོངས་ནས་ལྡེམ་པ་བསྟན། །མི་འཕྲོ་ཞི་གནས་ཚོལ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར། །རང་རེ་གང་འཐད་ཡུལ་ལ་ལྡེམ་དུ་གཞུག །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་དྲང་ལུང་སྟོན་པ་དེས། །ལ་ལས་ས་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན། །ལ་ལས་དངོས་མིན་ཆུ་ཟླའི་འབྲས་བུ་བསྟན། །ལ་ལས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་བསྒྲུབ་འབྲས་བུ་བསྟན། །སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་ལྡེམ་དགོངས་ལུང་བསྟན་ཏེ། །ངེས་པར་མ་བསྟན་དྲང་བའི་ལུང་བསྟན་ཏེ། །མི་འཕྲོ་ཞི་གནས་ཚོལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་དྲང་བའི་ལུང་དུ་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །དོན་དམ་ངེས་པའི་ལུང་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་རིག་གམ་བསྟན་དུ་མེད། །མི་གནས་ དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཏིང་འཛིན་མི་བསྒོམ་བསམ་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །འདོད་པའི་སེམས་མེད་བླང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། །མི་རྟོག་ཇི་བཞིན་པ་རུ་གནས་པ་དེས། །ལམ་ལ་མ་བགྲོད་སངས་རྒྱས་ས་རུ་ཕྱིན། །རིག་པ་མ་སྦྱངས་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྙེད། །ཕྲིན་ལས་མ་བཙལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དམ་ཚིག་མི་སྡོམ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པར་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་ལ། །སྒྲོས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ག་ལ་ཡོད། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་རྒྱལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་སྒྲོས་སྐུར་བྲལ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དྲང་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ངེས་པའི་ལུང་དང་དྲང་བའི་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་ལ་འདུས་པའི་མདོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་ཉོན་ཅིག །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགོངས་པའི་དོན་ནི་ང་ལ་འདུས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལ་ནི། །སྐུ་འདུས་གསུང་འདུས་དགོངས་པ་འདུས། །ང་ཡི་སྒྲ་ཉོན་དགོངས་འདུས་གྱིས། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེ
Chinese
虚空的音声之义如何能知晓？如果显现分明是五大，那么显现的意义又如何能知晓？从那之中产生的欲界、色界、无色界三界众生，他们的意义又如何能知晓？智慧之王啊，为了你自己请听我说。”如是说。 “唉，导师的导师，普作王啊！您的自性极其难以了悟，我以开示四种相的音声来了悟。以虚空（དབྱིངས་）的音声了悟无有分别，以天空（ནམ་མཁའི་）的音声了悟无有遮蔽而光明，以五大（འབྱུང་བའི་）的音声了悟是万物的精华，众生以心来了知音声之义。如此之理，普作极其难以了悟啊！除了普作您之外，没有其他的教导。”如是说。 此后，普作王对智慧之王再次说道：“如果了知我这难以了悟的自性，就能了知一切法的经、根本和支分。因此也赐予你智慧之王的名号。 “唉，造作之王，普作菩提心啊！您的自性如此，此乃法性。心和智慧，法性即是觉性。我如此见到它的自性：心性离戏，音声即是法性之声；心性无遮，音声即是虚空之界； 心性本体，精华即是五大之声；觉性各自了别，即是众生之心。心的自性之外没有其他，普作王啊，心之外没有其他。”如是说。 “唉，大菩萨！如果了知我的自性，普作我的自性即是觉性。我知一，即知一切，知一切即知全部。大菩萨金刚，赐予你智慧之王的名号。” “唉，智慧之王如果如是了知，从我这里产生的导师三身，产生了教法的三种乘，从因到果，以三种希求，以行为的事业，以见行各种各样，三种果位成就什么？智慧之王如何了知此法？”如是说。智慧之王再次说道：“唉，普作王，从您那里产生的三身导师，是您的三种体性。这三种教法的三种是您的权巧方便。觉性各异
English
How does one understand the meaning of the sound of space? If the manifest is clearly the five elements, then how does one understand the meaning of the manifest? How does one understand the meaning of the sentient beings of the three realms arising from that? King of Awareness, listen to me for your own sake.” Thus he spoke. “Alas, teacher of teachers, All-Creating King! Your nature is extremely difficult to realize, I realize it through the sound that reveals the four aspects. I realize the absence of separation through the sound of space (dbyings). I realize the clarity without obscuration through the sound of the sky (nam mkha'). I realize it as the essence of all through the sound of the elements (byung ba). Sentient beings understand the meaning of sound through their minds. This kind of All-Creating is extremely difficult to realize! There is no teaching other than the All-Creating itself.” Thus he spoke. Then, the All-Creating King spoke again to the King of Awareness: “If you understand this difficult-to-realize nature of mine, you will understand all the sutras, roots, and branches of the Dharma. Therefore, you are also given the name King of Awareness. “Alas, King of Action, All-Creating Bodhicitta! Your nature is like this, this is the nature of Dharma. Mind and wisdom, the nature of Dharma is awareness. I see its nature in this way: the nature of mind is free from elaboration, sound is the sound of Dharma nature; the nature of mind is unobscured, sound is the realm of space; The nature of mind is essence, the essence is the sound of the elements; awareness separately distinguishes, it is the mind of sentient beings. There is nothing other than the nature of mind, All-Creating King, there is nothing other than mind.” Thus he spoke. “Alas, Great Bodhisattva! If you understand my nature, the All-Creating, my nature is awareness. I know one, I know all, knowing all means knowing everything. Great Bodhisattva Vajra, you are given the name King of Awareness.” “Alas, King of Awareness, if you understand in this way, the three bodies of the teacher arising from me, the three vehicles of the teachings arise, from cause to effect, with three desires, with the actions of deeds, with various views and practices, what do the three fruits accomplish? How does the King of Awareness understand this Dharma?” Thus he spoke. The King of Awareness spoke again: “Alas, All-Creating King, the three bodies of the teacher arising from you are your three essences. These three teachings are your three skillful means. Awareness is different
Chinese
于心作隐秘之意。彼等于何而作意隐秘之意耶？为求不散乱寂止之故。各自于何适宜之境作隐秘耶？三身导师正直预言者彼，有者示现地与道之果，有者示现非实水月之果，有者示现自以自成之果。三身示现隐秘意预言，非决定示现正直之预言，是不散乱寂止之禅定。因果大乘示现正直之预言。如是说。嗟！智慧之王菩萨金刚谛听。所谓胜义决定之预言者，智慧之王无有能知或示现者，非为安住，非为可缘之境。于不思，超越思之自性，禅定不修，离思之境。无有欲心，无有可取之果。不思如实安住者，不需行道而成佛地。未学智慧而得自生之智慧。不需寻觅事业而自性任运成就。不需守护誓言而自性清净。境与根如是本然清明。不视佛与有情为二，于如是本然见一切为一。于如是本然无有一与多。于未生未成之精要，以词句所诠释之名相又怎会有？嗟！大菩萨智慧之王，佛陀有情，显有情器世间一切，普作我之自性离词句形相。我之自性如是本然一者，三身导师虽个别示现，然亦是于如是本然正直之预言。如是说。菩提心普作王中，宣说决定之预言与正直之预言品第三十三竟。之后，菩提心普作王宣说此汇集一切佛陀之意之经。嗟！觉悟之王谛听语。普作王我者，三世一切佛陀之，意之义汇集于我。我之自性此者，身汇集语汇集意汇集。谛听我之语，作意汇集。如是说。嗟！导师普作
English
To the mind, he showed the hidden meaning. To what did they intend to show the hidden meaning? It is for the sake of seeking non-distraction and peaceful abiding. Where should each of us place the hidden meaning in a suitable place? The teacher of the three bodies, the one who teaches the straight prophecy, some show the fruit of the ground and the path, some show the fruit of the unreal water moon, some show the fruit of accomplishing oneself by oneself. The teaching of the three bodies is a hidden prophecy, not a definite teaching, but a straight prophecy, which is the samadhi of seeking non-distraction and peaceful abiding. The great vehicle of cause and effect is shown as a straight prophecy. Thus it is said. O King of Wisdom, Bodhisattva Vajra, listen! What is called the definite prophecy of ultimate meaning is that the King of Wisdom has no one to know or show, it is not a place to dwell, nor is it an object to be grasped. In the nature of non-thought, beyond thought, samadhi is not meditated, it is separated from the object of thought. There is no desire, no fruit to be taken. The one who abides in suchness without thought, goes to the Buddha-land without walking the path. Without studying wisdom, one finds self-born wisdom. Without seeking activity, self-nature is spontaneously accomplished. Without guarding vows, self-nature is completely pure. The object and the senses are clear in suchness. Not seeing Buddha and sentient beings as two, in suchness, one sees all as one. In suchness, there is neither one nor many. In the essence of the unborn and uncreated, how can there be terms defined by words? O great Bodhisattva, King of Wisdom, all Buddhas, sentient beings, existence, the universe and its contents, the nature of the all-creating me is free from words and forms. My nature, suchness, is one, and although the teachers of the three bodies show them separately, they are also straight prophecies in suchness. Thus it is said. The thirty-third chapter, which speaks of the definite prophecy and the straight prophecy from the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, is complete. Then, the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, spoke this sutra, which gathers the intentions of all the Buddhas. O King of Realization, listen to the sound! The All-Creating King, I, gather the meaning of the intentions of all the Buddhas of the three times in me. In this nature of mine, the body is gathered, the speech is gathered, and the intention is gathered. Listen to my words, gather your intentions. Thus it is said. O Teacher, All-Creating