Tibetan
། །བཟའ་བའི་ཐབས་ལ་རག་པ་མེད། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆོས་ཆེན་པོ། །ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན། ། ཆེ་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་བསྙམས་ནས། །ཆུང་ཆེ་དེ་རྣམས་དམིགས་དང་བྲལ། །གསུང་དང་རྒྱས་དང་དམིགས་དང་སྣང་། །སྒྱུ་མཁན་རི་མོའི་རྣམ་པ་བཞིན། །འབྱུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྨུགས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་དབང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །བཏང་ངོ་བཞག་གོ་རང་བཞིན་ཏེ། །འདོད་པ་མེད་ཅིང་ལེན་པ་མེད། །བྲོད་པ་རྡུལ་ཙམ་མི་བསྐྱེད་དོ། །ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་བ་བཞིན། །སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་བསྡུ་བ་མེད། །སྟོར་བར་མི་དོགས་བཟའ་བ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །བསྡུ་བའི་གནས་སུ་ངེས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དེ་མ་ཐག །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཡངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །སྐྱེ་ཞིང་འཕོ་བའི་ཆོས་མེད་དེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ། །སྐུར་པས་བརྟགས་པས་བཤད་པ་ཡིན། །འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཙམ་དུ། །མཁས་པས་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །འགྲོ་བ་རྒྱུད་དྲུག་སྣང་བ་ཡང་། །དང་པོའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །འདོད་སྤྱོད་སྙིང་རྗེས་བརླན་པས་ན། །གང་དུ་དགའ་བར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད། །ཤེན་བ་སྨད་འཚོང་མཚམས་མེད་ལྔ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་འཇིག་རྟེན་སྤོང་། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྩིས། །བདེ་བ་ཆེ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བས་ན། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པས། །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་བཙལ་བ་དང་། །ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་བཙལ་བ་དང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །མེ་ཡིས་མེ་གསོད་པ་འདྲ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྙིང་པོ་འདི། །ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྦས་པ་མེད། །མི་ལེན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་རྣམས་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་བཞིན་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱ་མེད་རྫོགས་པའི་ལུང་ བཅུ་ལས་མི་གནས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།hed n="" t="རྩ་གསུམ་པ། བྱ་མེད་རྫོགས་པ་ལས་ལྟ་བ་ཡུལ་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། " type="lewu" zh="."/དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ལྟ་བ་ཡུལ་མེད་ཀྱི་ལུང་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ལ་བལྟ་བའི་ཡུལ་མ་མ
Chinese
没有依赖食物的方法。 广大啊，伟大的佛法！ 是弱小者的朋友。 如果平等地看待大和小， 那么大小都脱离了目标。 声音、扩张、目标和显现， 就像魔术师的绘画一样。 产生和融入的智慧被无明遮蔽， 从它的力量中产生。 这是所有乘的国王。 放下和安住是自性， 没有欲望也没有获取， 不产生一丝一毫的骄傲。 就像大鹏在空中飞翔， 没有扩展也没有收缩， 不担心失去，没有获取。 像大海一样，本来就存在， 使各种各样的法产生。 功德与天空的边际相同， 没有确定收缩的地方。 在菩提心的当下， 伟大的三摩地之王出现。 显现像大海一样， 不分别像天空的边际一样广阔。 在普贤行愿的境界中， 没有生起和变化的法， 十二缘起的支分， 是被诽谤者考察后所说的。 对于迷惑者来说，仅仅是门， 智者应该这样理解。 六道众生的显现也是， 应该在最初的道路上了解。 如果欲望的行为被慈悲滋润， 那么在哪里快乐就在哪里行菩萨道。 猎人、妓女、五无间罪， 应该舍弃有罪的世界。 完全圆满是佛法的计算， 除了大乐之外没有别的。 而且一切法都是那样的， 因为佛法的自性就是那样， 所以用法来寻找法性， 就像用天空来寻找天空一样， 依赖于他者的法性， 就像用火来熄灭火一样， 是做非常困难的事情啊！ 这个不分别的精华， 没有隐藏在所有的相续中。 对于不获取的菩萨行来说， 在一切方面都自然存在。 如是说。 无为圆满之教言 十部中不住处无处之品第二十二。 第三品 无为圆满中开显见无处之虚空意趣之品。 此后，普贤菩提心昆吉嘉波宣说了见无处之教言。 唉！大菩萨谛听！ 如何显现之诸法， 乃自之菩提心， 故于彼无有可见之境。
English
There is no method that depends on food. How vast, how great is the Dharma! It is the friend of the small. If one looks equally at the large and the small, then both large and small are free from an object. Sound, expansion, object, and appearance, are like the forms of a magician's drawing. The wisdom of arising and dissolving is obscured by ignorance, and arises from its power. This is the king of all vehicles. Letting go and abiding is the nature, there is no desire and no grasping, not even a speck of pride is generated. Like a great garuda soaring in the sky, there is no expansion and no contraction, no fear of losing, no grasping. Like the ocean, it is primordially present, causing all kinds of dharmas to arise. Qualities are equal to the limit of the sky, there is no certainty of a place to gather. Immediately in the heart of enlightenment, the great king of samadhi arises. Appearance is like a great ocean, unconceptual, vast like the limit of the sky. In the realm of Samantabhadra's conduct, there are no dharmas of arising and changing, the twelve branches of dependent origination, are explained after being examined by slanderers. For those who are confused, it is only a door, wise ones should understand it in that way. The appearance of the six realms of beings as well, should be understood on the first path. If the conduct of desire is moistened by compassion, then wherever there is joy, practice the bodhisattva path. Hunters, prostitutes, the five inexpiable sins, should abandon the sinful world. Complete perfection is the calculation of the Dharma, there is nothing other than great bliss. Moreover, all dharmas are like that, because the nature of Dharma is like that, so using Dharma to seek the nature of Dharma, is like using the sky to seek the sky, the nature of Dharma that depends on others, is like using fire to extinguish fire, it is doing a very difficult task! This essence of non-discrimination, is not hidden in all the continuums. For the conduct of bodhisattvas who do not grasp, nature is present in all aspects. Thus it was said. The teaching of effortless perfection, Chapter Twenty-Two, the chapter on no abiding place, from the ten sections. Chapter Three: The chapter that reveals the sky-like intention of the view without a place, from the effortless perfection. Then, the Bodhisattva Kunjak Gyalpo, the all-creating king, spoke this teaching on the view without a place. O great Bodhisattva, listen! All the dharmas that appear, are your own Bodhicitta, therefore there is no object to be seen in it.
Tibetan
ཆིས། །མི་རྟོག་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྣང་བ་རྣམས། །རང་གསལ་དེ་ལ་མི་རྟོག་པས། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་གནས། །རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་དོན་བརྟགས་པས། །ཚིག་ཡིག་དོན་ལ་བརྟག་མེད་པས། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་གནས། །བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་འདི་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱ་མེད་རྫོགས་པ་ལས་ལྟ་བུ་ཡུལ་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་བྱ་མེད་རྫོགས་པའི་ལུང་ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཉིད་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡི། །བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བཞུགས་ཙམ་ན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས། །དེ་རྟོགས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འགྱུར་བ་མེད། །དེས་ན་འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྟན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞུགས་ཙམ་ན། །གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ནས་བཞུགས། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞུགས་ཙམ་ན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པས། །འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཞུགས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བཞུགས་ཙམ་ན། །གང་གིས་འདུལ་བའི་དུས་ཙམ་ན། །གང་ལ་གང་དགོས་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། ། དགོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཞུགས། །དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བཞུགས། །ཆོས་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྐུ་གསུམ་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་ནི། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་བཅོས་སུ་མེད། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྔ་བ་བགྲོད་པས་ཕྱིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སྔ་མ་བྱས་པས་ཟིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །བསྒྲུབས་ཤིང་བཙལ་བས་སྔ་མ་གྲུབ་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱ་མེད་རྫོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ལུང་གི་ལེའུ་སྟེ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་རང་གི་སེམས་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །སྟོན་པ་
Chinese
如是。无分别故，平等性。如是虚空之意。瑜伽即是彼。五根所现诸法，自明彼上无分别，彼亦虚空之意住。瑜伽如是安住于真如。以词与字义作观察，词字于义无观察，无分别平等即真如。彼亦虚空之意住。不可思议之义，如虚空般本然安住。如是说。无作圆满中，如是无境之虚空意，开示品第三。 此后，菩提心普作王开示此无作圆满之教，印玺安住之品。嗟！大菩萨谛听。心性普贤王之，安住方式如是开示：安住于菩提心之时，安住于诸法之精华。了悟彼即普作王。普作王无有变异。故说无有变异。安住于法身之时，安住于远离能取所取戏论。离能取所取无有变异。安住于报身之时，具足五种妙欲，安住于圆满欲乐。安住于化身之时，于应调伏之时，于应调伏之众生，化现所需之身，安住于圆满所需。于三时无有变异而安住。诸法印玺即虚空之体性。虚空之体性即真如。三身之体性如是安住。一切安住于真如。如何显现之诸法，于如是之自性无有改造。以寻觅与修持一切，先行一步亦无有到达。先已作者亦无有获得。以修持与寻觅，先前亦无有成就。一切于如是之自性无有变异。如是说。菩提心普作王中，无作圆满印玺无变异之教品第四。 此后，菩提心普作王开示，为三界有情指示自心。如是说。嗟！三界一切有情众，指示自己之菩提心。
English
Thus. Because of non-discrimination, equality. Thus is the intention of the sky. Yoga is that. All phenomena appearing to the five senses, self-luminous on that without discrimination, that also abides in the intention of the sky. Yoga thus abides in suchness. By examining words and letters for meaning, words and letters without examining meaning, non-discrimination equality is suchness. That also abides in the intention of the sky. This meaning that cannot be thought of, abides primordially like the sky. Thus it is said. In the absence of action, perfection, such as the intention of the sky without object, the third chapter of showing. Thereafter, the Bodhicitta All-Creating King revealed this chapter on how the seal of the teaching of inaction perfection abides. O great Bodhisattva, listen. The way of abiding of the mind itself, Samantabhadra, is shown as follows: When abiding as Bodhicitta, it abides as the essence of all dharmas. Realizing that is the All-Creating King. The All-Creating King is unchanging. Therefore, it is shown as unchanging. When abiding as the Dharmakaya, it abides separated from grasping and clinging to elaboration. Separated from grasping and clinging, there is no change. When abiding as the Sambhogakaya, possessing the five desirable qualities, it abides in perfect desire. When abiding as the Nirmanakaya, at the time of taming whoever, to whomever is needed, emanating the body, it abides in perfect need. It abides unchanging in the three times. The seal of all dharmas is the nature of the sky. The nature of the sky is suchness. The nature of the three bodies abides thus. Everything abides in suchness. All phenomena that appear, in their suchness, there is no alteration. By searching and practicing everything, there is not even one who has gone ahead by going first. There is not even one who has been attained by doing first. By practicing and searching, nothing has been accomplished before. Everything in its suchness is unchanging. Thus it is said. In the Bodhicitta All-Creating King, the fourth chapter of the teaching of the unchanging seal of inaction perfection. Thereafter, the Bodhicitta All-Creating King revealed that he is showing his own mind to the sentient beings of the three realms. Thus he said. O all sentient beings of the three realms, showing one's own Bodhicitta.