Tibetan
་བསྒྲུབ་པ་བྱ་མི་དགོས། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྐྱེད་དུ་མེད། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ས་རུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །སྦྱངས་ནས་བགྲོད་པའི་ས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ གནས་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡོད་མིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྲ་བ་ཞེས་ནི་མིང་དུ་གདགས་སུ་མེད། །ང་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་ཤེས་བྱ་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ང་ལ་གཞན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །ང་ནི་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བས། །གསང་བའི་མན་ངག་གཞན་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལ་ནི་ང་ཡིས་བཟླས། །ང་མེད་པ་ཡི་ཡུལ་ནི་གཞན་མེད་པས། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལས་གཞན་དུ་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལས་གཞན་དུ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལས་གཞན་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་ཆེན་ཐོག་འབེབས་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ང་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་བྱེད་ང་ནི་ཀུན་གྱི་ལ་བཟླའོ། །ང་མ་ཤེས་པས་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོར་བཤད། །ང་ལས་གཞན་བཙལ་གོལ་ས་བྱུང་བ་ཡིན། །ལས་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །མ་མཐོང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །མ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་ བོ་བས། །མ་རིག་མ་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ངོ་བོར་བཤད། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་གོལ་སར་ངས་བཤད་དོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་ཡིན་གཞན་མིན་དེ་ལ་རང་རྟོག་ན། །དེ་ནི་རང་ལ་རང་གིས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཡིས་ཤེས་པ་མིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ཉིད་ལས་གཞན་མིན་གྱིས། །མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བདེ་བར་མནོས། །དེ་ལ་བདེ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་བཞིན་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་རྩོལ་མི་དགོས། །རང་བཞིན་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་མ་བཙལ་བས། །གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་དྲུག་དྲུག་བཅུ་པོ་ཡི། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གོལ་སྒྲིབ་མཐའ་ཡས་མེད། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མངོན་བྱུང་གིས། །འདི་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ནི་གཞན་མ་བཤད། །འདི་ལ་མ་རྟོག་ཤིག་པར་ང་ལུང་སྟོན། །སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ངས་བསྟན་བཞིན་དུ་ཚོགས་ལ་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་གོལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་སེལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཀུན་བྱེད་ང་ལ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་གསུམ་ལས། །སྟོན་པ་བསྟན་པ་འཁོར་རྣམས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་བྱེད་ཅེས་ནི་དེ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན། །དང་པོར་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་དེ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། ། སྐུ་གསུམ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །མ་སྐྱེས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་བཞུགས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་སྐུ་རུ་སྤྲུལ་ནས་བཞུགས། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་དེ་ཡི་བསྟན་པ་ནི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། །སྟོན་པ་ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། །གཞི་མ་ཆོས་ཉིད་དག་གི་རང་བཞིན་ལས། །གསང་བ་བསྐྱེད་དང་གསང་བ་རྫོགས་པ་དང་། །གསང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གསུམ། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་གསང་བར་བཤད། །མེད་པའི་རིམ་པ་གསུམ་སྐྱེད་གསང་སྟོན་པ། །དེ་ནི་གསང་བ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་སུ་བཤད། །གསང་བ་རྫོགས་པ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། །ནང་གི་ཤེས་ར
Chinese
不必修持。因为是自生智慧无有遮障。智慧的明光无需生起。因为一切安住于我的境地。没有通过修习而前往的境地。因为我遍在于一切。没有前往我的道路。因为我本离能取所取。细微之名亦不可安立。因为我的形相遍在于一切。二取之念本就不存在。我本就是自生智慧。他人无法对我进行决断。我乃一切之菩提心要。其他地方没有秘密口诀。因为已超越一切增益与诽谤。我念诵一切诸法的“拉”。因为没有无我的地方。故亦念诵无有见修的“拉”。因为无法从我之外守护。故亦念诵无有守护誓言的“拉”。因为无法从我之外寻觅。故亦念诵无有寻觅事业的“拉”。因为没有从我之外安住的地方。故亦念诵无有于地修习的“拉”。因为我本无有遮障。故亦念诵是自生智慧的“拉”。因为我乃不生之法性。故亦念诵细微是法性的“拉”。因为无法从我之外前往。故亦念诵无有前往道路的“拉”。诸佛有情显有情器世间一切，心要菩提皆从我生。故亦念诵本无二元的“拉”。为了决断自生智慧。故亦念诵是大降甘霖的“拉”。因为一切诸法皆不离我。故普作我乃一切之“拉”。不识我故说为遮障之体性。从我之外寻觅乃是歧途之生起。示现业与所知二种。未见者乃是业之遮障。未识者乃是所知之遮障。所有显现之诸法，心要菩提心之体性。无明无识说为二障之体性。我说寻觅与修持乃是歧途。奇哉！大心士谛听！所有显现之诸法，是自而非他，若于此生起自念，则是自以自障，不能以自之自性了知。所有显现之诸法
English
There is no need to practice. Because it is self-born wisdom without obscurations. There is no need to generate the clear light of wisdom. Because everything abides in my realm. There is no realm to go to through practice. Because I pervade everything. There is no path to go to me. Because I am originally free from grasping and being grasped. The name "subtle" cannot be established. Because my form pervades everything. The notion of duality does not exist from the beginning. I am originally self-born wisdom. Others cannot make a decision about me. I am the essence of all Bodhicitta. There are no secret instructions elsewhere. Because it has transcended all addition and detraction. I recite the "La" of all dharmas. Because there is no place without me. Therefore, I also recite the "La" without view and meditation. Because it cannot be protected from outside of me. Therefore, I also recite the "La" without protecting vows. Because it cannot be sought from outside of me. Therefore, I also recite the "La" without seeking activities. Because there is no place to abide outside of me. Therefore, I also recite the "La" without practicing on the ground. Because I have no obscurations from the beginning. Therefore, I also recite the "La" that is self-born wisdom. Because I am the unborn Dharma nature. Therefore, I also recite the "La" that the subtle is the Dharma nature. Because it cannot be gone to from outside of me. Therefore, I also recite the "La" without going to the path. All Buddhas, sentient beings, existence, samsara, containers and contents, the essence of Bodhi, all arise from me. Therefore, I also recite the "La" that is originally non-dual. In order to decide the self-born wisdom. Therefore, I also recite the "La" that is the great rain. Because all dharmas are not without me. Therefore, the all-creating I recite the "La" of all. Not knowing me is said to be the nature of obscuration. Seeking outside of me is the arising of a wrong path. The two types of karma and knowable are shown. Not seeing is the obscuration of karma. Not knowing is the obscuration of the knowable. All the dharmas that appear, the essence of Bodhi, the nature of mind. Ignorance and unknowing are said to be the nature of the two obscurations. I said that seeking and practicing are wrong paths. O great Bodhisattva, listen! All the dharmas that appear are self and not other, if self-thought arises in this, then it is self-obscuring oneself, and one cannot know by one's own nature. All the dharmas that appear
Chinese
所有一切都是。 菩萨本身，不是其他，所以在无分别的平等中安乐地思维。 其中的安乐之义是这样的：对于十大自性，不需要努力。 因为没有寻觅十大自性，所以三百六十种错处和障碍，无边无际。 唉，大菩萨！ 所有显现的诸法，都以自己的心髓菩提显现。 没有宣说其他不是此的法。 对于此，不要疑惑，我给予授记。 菩萨你对于眷属的众会，如我所教导的那样，对众会给予授记。 如是说。 从菩提心普作王中，错处和障碍的消除之品，即第九品。 然后，菩提心普作王宣说了自己的圆满自性。 唉，大菩萨，谛听！ 因为普作我处聚集了一切， 所以被称为圆满。 从普作我的三种自性中， 出现了导师、教法和眷属， 所以才安立了普作之名。 首先，导师的圆满是： 从普作我的自生智慧中， 出现了三种自性， 这就是所说的三身导师。 宣说了法身、报身和， 化身三种。 宣说那三身的自性是： 宣说法身的自性是： 不生、离能取所取的自性安住。 报身的自性是： 如所欲求的受用圆满安住。 宣说化身的自性是： 随所应调伏而化现身形安住。 那三身导师的教法是： 宣说了外、内、密三种。 导师法身的教法是这样的： 宣说了三种秘密的自性， 从根本法性清净的自性中， 有生起秘密和圆满秘密， 以及圆满大秘密的三种自性。 不是一切的行境，说是秘密。 宣说无有次第的三种生起秘密， 那就是所说的生起秘密。 所谓宣说圆满秘密是： 内在的智
English
All are all. Since it is the Bodhisattva itself and not other, contemplate happily in non-conceptual equality. The meaning of happiness in that is as follows: For the ten great natures, there is no need to strive. Because the ten great natures are not sought, the three hundred and sixty faults and obscurations are limitless. Alas, great Bodhisattva! All phenomena that appear are manifested by the essence of one's own heart, Bodhi. No other Dharma that is not this is taught. Do not doubt this, I give the prophecy. Bodhisattva, you, for the assembly of attendants, as I have taught, give the prophecy to the assembly. Thus it was said. From the All-Creating King of Bodhicitta, the chapter on eliminating faults and obscurations, is the ninth chapter. Then, the All-Creating King of Bodhicitta spoke of his own perfect nature. Alas, great Bodhisattva, listen! Because the All-Creating I gathers everything, Therefore, it is said to be perfect. From the three natures of the All-Creating I, The teacher, the teaching, and the retinue arise, Therefore, the name All-Creating is given to it. First, the perfection of the teacher is: From the self-arisen wisdom of the All-Creating I, The three natures arose, These are the three Kayas, the three teachers, that are taught. The Dharmakaya, the Sambhogakaya, and, The Nirmanakaya are taught as three aspects. Explaining the nature of those three Kayas is: Explaining the nature of the Dharmakaya is: The unborn, the nature free from grasping and being grasped, abides. The nature of the Sambhogakaya is: The enjoyment of whatever is desired abides perfectly. Explaining the nature of the Nirmanakaya is: It abides having emanated into a form that tames according to whatever is to be tamed. The teaching of those three Kaya teachers is: It is taught in three aspects: outer, inner, and secret. The teaching of the teacher Dharmakaya is like this: Explaining the nature of the three secrets, From the nature of the fundamental Dharma-nature purity, There are the three natures of the generation secret and the completion secret, And the great completion secret. It is not the object of all, it is said to be secret. Teaching the three generation secrets in the order of non-existence, That is what is said to be the generation secret. What is taught as the completion secret is: The inner knowled