Tibetan
ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མིན། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་རྣམ་བཞི་ནི། །བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཡིན་མིན་སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་ང་ཡིས་བཤད། །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་གསུམ་པོ་ལ། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ་དང་མི་ལྡན་པས། །ལམ་ལ་བགྲོད་ཅིང་ས་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བསྲུང་ལྟ་བ་སྒོམ་བྱེད་པས། །གོམ་པ་དྲག་དལ་ལྟ་སྤྱོད་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཡེ་ནས་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ལ་མི་བགྲོད་ས་ལ་སྤྱོད་མི་བྱེད། །དམ་ཚིག་མི་སྲུང་ལྟ་བ་སྒོམ་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ཀུན་འབྱུང་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་བགྲོད། །བགྲོད་ས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་སྲུང་། །བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད། །ལྟ་བའི་ཡུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་བལྟར་མེད་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་སྤྱོད་བྱ་མེད་འདི། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་གོམ་པ་དྲག་དལ་ཅན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་གོམ་པ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་ལ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་བགྲོད་ལམ་ནོར་བས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་གོལ་ས་དང་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད། །བགྲོད་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས་གོལ་ས་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་དུ་མེད། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག །གཅིག་ལ་རྣམ་པར་བགྲངས་པས་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་། །
Chinese
被说为即是瑜伽。不是见到超越因果的真实。甚深瑜伽的差别有四种，无取舍的菩提心，被说为是菩萨的瑜伽。是超越勤作的菩提心，被说为是伟大的瑜伽。是超越因果的菩提心，被说为是圆满的瑜伽。因为是超越“是”与“不是”的诽谤，我说是甚深瑜伽。圆满瑜伽等这三者，因为不具备自生智慧之大，所以在道上行走并在地上修习。因为守护誓言仪轨，修习见，所以没有猛缓的步伐和见行。因此，甚深瑜伽的见行，因为本来是普作本身所作，不在道上行走，不在地上修习。不守护誓言，不修习见。因为从大菩提道中生出一切，菩提本身不趋向菩提本身。因为没有比菩提本身更好的趋入之处，菩提本身不实践菩提本身。因为誓言自性即是菩提本身，菩提本身不守护菩提本身。因为修习的自性即是菩提本身，菩提本身不对自身修习。因为见之境即是菩提本身，菩提本身不对自身观看。因此，这甚深瑜伽的无作见行，是具有自生智慧猛缓步伐的，普作王我的步伐。不是具有因果乘者的行境。如是说。从菩提心普作王中，法性之自性中，于法性之境一切安置之品第八。之后，菩提心普作王，说了以因果之乘的行道错误，从大圆满中成为歧途和障碍的这些。奇哉，大菩萨！菩提心之自性此本身，是一切法无余之精华，因为不生而极清净故无有障碍。因为远离趋入之道故无有歧途。因为本来自成故无有可寻。一切法之精华于菩提心中唯一。于一而作种种分别故生歧途与障碍。
English
It is said to be yoga. It is not seeing the reality beyond cause and effect. The distinction of profound yoga is fourfold: the Bodhi mind without acceptance or rejection is said to be the yoga of a Bodhisattva. That Bodhi mind that transcends effort is said to be the great yoga. That Bodhi mind that transcends cause and effect is said to be perfect yoga. Because it transcends the imputation of "is" and "is not," I say it is profound yoga. These three, such as perfect yoga, because they do not possess the greatness of self-arisen wisdom, they walk on the path and practice on the ground. Because they keep vows and observe conduct, there is no fast or slow pace, and no view or action. Therefore, the view and action of profound yoga, because it is originally done by the All-Creating itself, does not walk on the path and does not practice on the ground. It does not keep vows, and does not practice view. Because everything arises from the path of great Bodhi, Bodhi itself does not go to Bodhi itself. Because there is no better place to go than Bodhi itself, Bodhi itself does not practice Bodhi itself. Because the nature of vows is Bodhi itself, Bodhi itself does not keep Bodhi itself. Because the nature of meditation is Bodhi itself, Bodhi itself does not meditate on itself. Because the object of view is Bodhi itself, Bodhi itself does not look at itself. Therefore, this inaction view and action of profound yoga, which has the fast and slow pace of self-arisen wisdom, is the pace of me, the All-Creating King. It is not the object of practice of those with the vehicle of cause and effect. Thus it was said. From the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, the eighth chapter, which arranges all the realms of Dharma-nature from the nature of Dharma-nature. Then, the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, spoke of these deviations and obscurations from the Great Perfection due to the mistaken path of the vehicle of cause and effect. O Great Bodhisattva! This very nature of the Mind of Enlightenment is the essence of all Dharmas without exception. Because it is unborn and completely pure, there is no obscuration. Because it is separated from the path of going, there is no deviation. Because it is spontaneously accomplished from the beginning, there is nothing to seek. The essence of all Dharmas is one in the Mind of Enlightenment. Deviation and obscuration arise because of making various distinctions in the one.
Tibetan
བགྲོད་དུ་མེད་ལ་བགྲོད་པས་གོལ་ས་བྱུང་། །དམིགས་མེད་བལྟས་པས་མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་བྱུང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ལ། །རྒྱུ་སྤྱད་འབྲས་བུ་ཕྱི་མར་འདོད་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ས་བཅུ་ཐོབ་འདོད་པ། །བསྐལ་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གོལ་ནས་བསྒྲིབས། །ཕྱི་ནང་རྟོག་པ་དག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡན་ལག་གི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དག་ན་ཡང་། །མི་ཚེ་བདུན་གྱི་བར་དུ་གོལ་ཞིང་བསྒྲིབས། །རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འབྲས་བུ་ལྟ་བ་ནི། །ལྟ་སྤྱོད་སོ་སོ་གཉིས་སུ་བལྟས་པ་ཡིས། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་མི་ཚེ་གསུམ་བསྒྲིབས་གོལ། །སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་དེ། །གཅིག་ཏུ་མ་མཐོང་གཉིས་སུ་མཐོང་བས་ན། །བླང་དོར་མ་བྲལ་བར་དུ་གོལ་ཞིང་བསྒྲིབས། །རང་འབྱུང་གཅིག་ལ་ཡིན་པ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །རྩོལ་བྲལ་ལུང་ལས་གོལ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པར། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་འབྲས་བལྟས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཡི་སྒྲོས་དང་འབྲས་བུའི་སྐུར་ཡིན་པས། །སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་བྲལ་ཡིད་ཆེས་བར་དུ་སྒྲིབ། །མེད་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །རྒྱུ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་བྱེད་དང་། །ངག་ གསུམ་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱེད་དང་། །ལྟ་སྤྱོད་སོ་སོས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། །བླང་དོར་སྤྱད་པས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། །རིག་པ་གསུམ་བསྒོམས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བལྟས་པ་ཡིས། །ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ངེས་ཐོབ་རྣམ་པ་དྲུག །གོལ་ས་དྲུག་དང་སྒྲིབ་པ་དྲུག་དྲུག་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གོ་ལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་ཡིན་པས། །ངེས་ཐོབ་དྲུག་གི་སྐྱོན་ཡོན་གསལ་བར་གསུང་། །རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱང་གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱང་གོལ་ས་སྒྲིབ་པར་བཤད། །ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱང་གོལ་ས་སྒྲིབ་པར་བཤད། །ལྟ་སྤྱོད་བླང་དོར་རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་འདས། །མི་རྩོལ་བདེ་བ་ཆེ་ལ་ཀུན་གོལ་བསྒྲིབས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལྟ་བས་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བ་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་པ་མེད། །སེམས་ལས་ངེས་ལུང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་མན་ངག་ལ་བཟླར་མེད། །རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ།
Chinese
于不可行处行进则生错谬，于无所缘处观视则不见而生障蔽。于如是之自性万法一体之中，若欲以因行而于未来得果，若欲获得十度十地，则于三劫之中错谬而障蔽。以内外分别念清净等三种方式，纵然如法清净五菩提与神通支分的誓言律仪，亦于七世之中错谬而障蔽。于因上行持而于果上观视，以见行各异之二元对立，于无二之中障蔽错谬三世。于一真如上取舍，以不见为一而见为二，于未离取舍之间错谬而障蔽。于一自生上修习三种有，则教证说已错离无勤之教言。如何显现及存在之诸法，若未证悟其性为如是之自性，以观待法界与智慧、因与果之故，以因之增益与果之谤为因，于远离增益谤毁及生起信解之间障蔽。希求无有之果之六种情况是：以二谛于因上求得，以语三行求得果，以见行各异欲求得，以取舍行欲求得，以修习三种觉性欲求得，以观待因果法界自性智慧，欲求得之决定获得之六种方式。六种错谬与六种障蔽，以菩提心为因，是错谬障蔽之过失，故请明示决定获得六种之过失功德。分别与观察二者亦是错谬障蔽之处，能取所取二者亦说为错谬之处，见与行二者亦说为错谬之处。见行取舍勤作修证因果已超越，于无勤大乐之中皆错谬障蔽。菩提心犹如虚空，如虚空般之心性法性，以见无修，无誓言可守，无事业可寻，无智慧之障蔽，无地可修，亦无行进之路，无微细之法，无二元对立，无关联，于心性上无有决定之教言可立定，以超越增益谤毁故，无有口诀可复习。此乃大圆满菩提心之见地。
English
Going where there is no going, mistakes arise. Looking where there is nothing to see, obscurations arise. In suchness, where all is one, desiring future results from causal actions, desiring to attain the ten perfections and ten bhumis, one is mistaken and obscured for three kalpas. Even if one's vows and samayas of the five enlightenments and the limbs of miraculous powers are purified in the three ways of purifying inner and outer thoughts, one is mistaken and obscured for seven lifetimes. Engaging in causes and looking for results, seeing view and action as separate, in non-duality, one obscures and errs for three lifetimes. Engaging in acceptance and rejection on the one essence, by not seeing as one but seeing as two, one is mistaken and obscured until acceptance and rejection are inseparable. Meditating on the three 'is' on the one self-arisen, the prophecies say one has strayed from the effortless teachings. In all phenomena that appear and exist, without realizing their essence as suchness, because of looking at the realms and wisdom, cause and effect, due to imputing to the cause and slandering the result, one is obscured until one has faith, free from imputation and slander. The six ways of desiring a non-existent result are: obtaining through the two truths on the cause, obtaining the result through the three actions of speech, desiring to obtain through separate view and action, desiring to obtain through engaging in acceptance and rejection, desiring to obtain through meditating on the three awarenesses, and desiring to obtain by looking at the cause and effect, the realm itself, and wisdom. These are the six ways of definitely obtaining what one desires. Six mistakes and six obscurations, because of the fault of obscuration and error from bodhicitta, please clearly explain the faults and virtues of the six definite attainments. Discrimination and analysis are also places of error and obscuration. Grasping and being grasped are also said to be places of error. View and action are also said to be places of error. View, action, acceptance, rejection, effort, accomplishment, cause, and effect are transcended. In effortless great bliss, all are mistaken and obscured. Bodhicitta is like the sky. In the nature of mind, which is like the sky, there is no meditation through view, no vows to keep, no activity to seek, no obscuration of wisdom, no ground to train on, and no path to traverse. There is no subtle dharma, no duality, no connection. There is no definitive teaching to establish from the mind. Because it transcends imputation and slander, there is no instruction to repeat. This is the view of Dzogchen Bodhicitta.