Tibetan
ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །སྒྲ་ཚིག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ང་ཡི་དོན་ཉིད་ཚིག་སྒྲར་ཕྱུང་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང་། །སེམས་ཅན་ལུས་དང་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཡིན། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ང་ལས་བྱུང་བའི་སངས་ རྒྱས་སྔར་འདས་ལ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ལུང་མ་བསྟན། །ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ཀྱིས་བྱོན་པ་ལ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ལུང་མི་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རྩ་བ་གཅིག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་འདས་གཅིག་ཅེས་བགྲང་དུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བགྲང་ཞིང་མཚོན་མེད་ན། །སེམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་གྲངས་བྱུང་། །སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་གང་དང་གང་ཞེ་ན། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་དེ་ལས་བྱས། །བྱས་ནས་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། །ཆེན་པོ་ལྔ་དང་རིགས་དྲུག་སྣང་བ་དང་། །དེ་ཡི་དོན་མཛད་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་ཕྱུང་ནས་བགྲངས། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཨེ་མ་ཧོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁྱོད་ཨེ་མ་ཧོ། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལངས་ནས། །རང་དང་ཆོས་རྣམས་མ་ཤེས་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུས། །ཞུ་བའི་དམིགས་ནི་མི་ཆ་བས། །ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མདོ་བཀའ་སྩལ་ན། །གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡི། །རྣམ་གྲངས་དོན་འདི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ང་ནི་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། ། ང་ནི་ཐུགས་རྗེའི་ངོ་བོ་སྟེ། །གང་ལ་དགའ་བའི་དུས་སུ་ནི། །གང་དགའ་བ་ཡི་དོན་བྱའི་ཕྱིར། །ང་ཡིས་བྱས་པའི་དོན་བསྟན་གྱིས། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །གཅིག་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ་ནི། །ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་བྱེད་བསྟན། །མཚན་མ་གྲངས་ལ་དགའ་བ་ལ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བསྟན། །དེ་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན། །གཅིག་ནི་ང་ཉིད་སྙིང་པོ་སྟེ། །གཉིས་བྱུང་ང་ཡིས་བྱས་པ་སྟེ། །བྱས་པའི་ཆོས་ལ་བགྲངས་པ་ཡིན། །གྲངས་ཀྱི་དོན་ནི་གཅིག་དང་གཉིས། །གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད། །བརྗོད་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །བརྗོད་མེད་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །གཅིག་ནི་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ལས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །དཔེ་དོན་རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས་སུ། །ངེས་ལུང་དྲང་ལུང་གཉིས་སུ་བཤད། །རྒྱུ་ནི་འབྱུང་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ལ། །འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྒྱུ་བྱས་ནས། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མིང་བཏགས་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་དཔེ་དོན་དེ་རུ་བསྟན། །རྒྱུ་ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལུང་བསྟན་པ། །དེ་ནི་དྲང་བའི་ལུང་དུ་བཤད། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །རྒྱུ་ནི་འབྱུང་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ཡིན། །བྱས་པའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སེམས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་གཏོགས་པར། །མ་རིག་ལོག་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས། །ཡུལ་དྲུག་ཆོས་ལ་ངེས་བརྟགས་པས། །འཇིག་པ་དྲུག་དང་བརྟེན་པ་དྲུག །འཇིག་རྟེན་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཡུལ་དྲུག་ཆགས་པ་དྲུག་བརྟེན་ནས། །ཆགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཡ་ང་ལ། །མྱ་ངན་མྱ་ངན་ཞེས་སུ་བཤད། །མྱ་ངན་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་པ། །ཡུལ་དྲུག་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་པས། །སྐྱེ་ དྲུག་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་དྲུག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལས། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་ཤར་བ་ཡི། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་ཡང་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་འཛིན་ལ། །ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འཛིན། །མཚན་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཞེས་སུ་བཤད། །རང་བཞིན་ཤར་བའི་ཆེན་པོ་ལྔས། །ཆོས་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །དེ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་འབྱུང་ཡིན་པར་མི་རྟོག་པར། །སྤྱོད་པའི་ལམ་དེ་རྒྱུར་བལྟས་ནས། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་འདོད་པས། །རྒྱུ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་ཐེག་པར་བཤད། །སྤོང་འགེགས་སྦྱོང་བ་རྣམས་སུ་བསྟན། །འབྲས་བུ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ནི། །སྙིང་པོ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་བཤད། །སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་ནི། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་དེ་སྒྲུབ་ཕྱི་པ་གཉིས། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ནི། །བླང་དོར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ནི། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་འདོད། །བླང་དོར་མེད་པའི་ནང་པ་ནི། །རིམ་པ་གསུམ་དང་སྙིང་པོ་ཡིས། །བདག་ཉིད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྟ། །གང་ལའང་མི་བརྟེན་བྱ་མེད་འདི། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་ན། །བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་འདས། །བྱ་མེད་བདེ་བ་སྤོང་བྱེད་པ། །མི་རྩོལ་བདེ་བའི་ལུང་བསྟན་བཀོད། །བསྐལ་པ་གསུམ་དང་མི་ཚེ་བདུན། །ཟླ་དྲུག་ལོ་གཅིག་ཟླ་བཅུ་དྲུག །རྩོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཅན། །བྱ་མེད་ངོ་བོ་འདི་བསྟན་པས། །མི་རྩོལ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ལག་ནས། །འདི་ལ་མ་རྫོགས་གང་ཡང་མེད། །གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་པས། །བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བདེ། །གཅིག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས། །གཉིས་རྫོགས་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་རྫོགས། །ཀུན་རྫོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས། །གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ལུང་འདི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ པ་འདི་ལ་གནས། །ཀུན་རྫོགས་པ་ཡི་དོན་འདི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །བྱ་མེད་འདི་ལ་གང་གནས་པ། །ལུས་འདི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང་། །དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ན། །རྩོལ་སྒྲུབ་མི་བྱེད་བདེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རྣམ་གྲངས་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སོ་སོར་སྣང་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །ང་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ནི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་དུ་སྣང་། །དེ་བཞིན་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡུལ་དུ་སྣང་། །ཡུལ་དེ་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ལ་ཀུན་ཀྱང་བརྟགས་བྱས་ནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྟ་བྱེད་པ། །མ་བསྒྲིབས་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་སྣང་། །ལ་ལ་རྒྱུ་ཡི་སྟོན་པར་སྣང་། །ལ་ལ་འབྲེལ་བའི་སྟོན་པར་སྣང་། །ལ་ལ་འབྲས་བུའི་སྟོན་པར་སྣང་། །ཐུགས་རྗེ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡི། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ལས། །བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །བསྟན་པའི་ཡུལ་དང་འཁོར་དུ་སྣང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་འཁོར་ཚོགས་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་ལ། །འཁོར་གྱི་ལྟ་བ་སོ་སོ་པས། །ལ་ལ་སྤོང་འགེགས་ཡུལ་དུ་བསྟན། །ལ་ལར་སྦྱོང་ཞིང་བགྲོད་པར་བསྟན། །ལ་ལར་བྱིན་རླབས་དག་པར་བསྟན། །ལ་ལར་བླང་དོར་གྱིས་གྲུབ་བསྟན། །ལ་ལར་རང་རྒྱུད་དག་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པར་བསྟན། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད། །ངས་བྱས་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ ཉིད། །ཡུལ་དྲུག་ང་ཡིས་བྱས་པ་ཡིན། །དབང་དྲུག་ང་ཡི་རིག་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ང་ཡི་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡང་རྒྱུ་ལྔ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ལྔ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐུགས་རྗེ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་ཕྱུང་བ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཤད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བཞག་པ་བཞི་ཕྱུང་བ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བྱུང་། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྣལ་མའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིས། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་མ་བྱ་མེད་ལ། །བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡུལ་དང་དབང་པོར་མཐོང་། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་དཔའི་ལྷ་གཉིས་ལྟ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་དཔའ་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱ་མེད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་ཡི་ཡན་ལག་རྫོགས་བྱས་ནས། །འཕྲོ་འདུ་བདག་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྟ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆེན་པོ་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱ་མེད་ལ། །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི། །དབྱིངས་ནི་སྙིང་པོ་རྣལ་མའི་རྒྱུར་མཐོང་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣལ་མའི་འབྲས་བུར་མཐོང་། །སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མཐོང་བས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱ་མེད་ལ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་མཐོང་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་མཐོང་། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་དོན་གྱི་རྣལ་མར་མཐོང་། །ལྟ་བ་ཡེ་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་གཞག །དམ་ཚིག་ཡེ་ནས་བསྲུང་དུ་མེད་པར་གཞག །ཕྲིན་ལས་ཡེ་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་གཞག །བཞག་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི། །ཡུལ་གཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞིར་དབྱེ་བ། །སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་བཞིར་དབྱེ་བ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས། །དེས་ན་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དུ་བཤད། །བྱང་ཆུབ་བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱིན་པ་ནི། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་རང་བཞིན་མེད་ལྟ་བ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དགོངས་པར་སེམས་དཔའ་བཞེད། །བླང་དོར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་མ་མཐོང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱེ་བྲག་བཞིར་དབྱེ་བ། །དང་པོར་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སེམས་པ་ནི། །སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །རང་རྒྱུད་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བྱེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ལྟ་བ་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མིན། །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་བཞིར་ལྟ་བ། །ཏིང་འཛིན་རིམ་པས་བདག་སྐུར་མི་བསྐྱེད་པར། །ཆོས་ཉིད་རང་རྒྱུད་དག་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མི་ལྟོས་པར། །སྙིང་པོ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །སྣང་བ་རང་ བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དུ་བཤད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྒྱུ་དབྱིངས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བའི་ཕྱིར། །ཤིན་
Chinese
这是我的神变。所有声音和词语如何产生。 我的意义本身已转化为词语和声音。 诸佛之身、智慧和功德， 以及众生的身体和习气等等， 所有包含显现、存在、器和情的一切， 原本就是菩提心的自性。 除了心之外的诸法， 过去诸佛从我而生。 普作王我未曾授记。 现在住世和未来将至者， 普作王菩提不授记。 如是说。菩提心与普作王同根之品第六。 此后，菩提心普作王宣说了由自己所作而生的法的种种分类。 嘿，大菩萨！ 心是如是之自性， 在如是无二的大乐中， 具足一切相，完全没有相。 离戏如虚空般本然存在， 超越所缘境，不可数说为一。 菩提心不可数说、不可表示， 由心所作之法才有了种种名称。 心所作的是什么呢？ 显现、存在、器、情、诸佛、众生等， 都由心的自性、本体而生。 生已显现并示现的是， 五大和六道显现， 以及成办其义的两种色身， 都是从心的自性中显现并被数说的。 如是宣说。 此后，金刚萨埵请问： 嘿！普作王，唉玛霍！ 遍照（或普贤）唉玛霍！ 菩提心您，唉玛霍！ 起初生起菩提心后， 由于不了解自己和诸法， 聚集在全知您的眷属中。 由于不明白请问的要点， 全知您如是宣说： 诸法聚集为一， 宣说菩提心续时， 将一分为二地开示， 这些名称的意义是什么呢？ 如是请问。 此后，菩提心普作王如是宣说： 嘿！我本自天成。 我是所有佛的， 本自天成的精华。 我是大悲的自性， 在任何欢喜之时， 为了成办任何欢喜之事， 我已开示我所作的意义。
English
These are my miracles. How all sounds and words arise. My very meaning has been transformed into words and sounds. The bodies, wisdom, and qualities of the Buddhas, as well as the bodies and karmic imprints of sentient beings, etc., All that encompasses appearance, existence, vessel, and essence, Is inherently the nature of Bodhicitta. All phenomena apart from the mind, The Buddhas of the past arose from me. The All-Creating King, I have not prophesied. For those who dwell now and those who will come in the future, The All-Creating King does not prophesy Bodhi. Thus it was said. The sixth chapter, on the root being one with the Bodhicitta All-Creating King. Thereafter, the Bodhicitta All-Creating King spoke of this differentiation of phenomena arising from what he himself had done. Hey, great Bodhisattva! The mind is the nature of Suchness, In the great bliss of Suchness non-duality, Possessing all aspects, completely without aspects. Free from elaboration, abiding primordially like the sky, Transcending the object of focus, uncountable as one. Since Bodhicitta is uncountable and unrepresentable, The phenomena created by the mind have various names. What are the things created by the mind? Appearance, existence, vessel, essence, Buddhas, sentient beings, Are all created from the nature and essence of the mind. Having created, manifested, and shown them, The five great elements and the appearance of the six realms, And the two form bodies that accomplish their meaning, Are manifested and enumerated from the very nature of the mind. Thus he spoke. Then the Bodhisattva Vajra asked: Hey! All-Creating King, Emaho! Samantabhadra, Emaho! Bodhicitta, you, Emaho! Initially, having arisen Bodhicitta, Since I did not understand myself and the phenomena, I gathered in the retinue of you, the All-Knowing. Since I do not understand the point of the question, You, the All-Knowing, spoke thus: When the phenomena are gathered into one, When the Bodhicitta Sutra is spoken, Explaining one as two, What is the meaning of these names? Thus he asked. Thereafter, the Bodhicitta All-Creating King spoke thus: Hey! I am spontaneously perfect from the beginning. I am of all the Buddhas, The spontaneously perfect essence. I am the nature of great compassion, At any time of joy, In order to accomplish any joyful thing, I have shown the meaning of what I have done.
Chinese
。 །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་（金刚萨埵）你谛听。 །对于喜爱“一”的，。 །因为诸法都汇聚为一的缘故，。 །是菩提心的体性，。 །宣说了心的体性是普作。 །对于喜爱名相数字的，。 །普作王所作的，。 །宣说了用各种言语也无法穷尽。 །那也是我的自性。 །“一”就是我自己的精华，。 །“二”的出现是我所作的，。 །对于所作之法进行计数。 །数字的意义就是一和二。 །数字的边际是不可言说的。 །不可言说是法的精华。 །不可言说的精华宣说为一。 །“一”是普作菩提心。 །所作之法有两种。 །从因和果两种，。 །以胜义和世俗两种，。 །在比喻、意义、表征和理由中，。 །宣说为决定之教和不了义之教两种。 །因是五大种，。 །果是三界有情。 །以三界有情作为因，。 །果就取名为佛，。 །在那里宣说了因果的比喻意义。 །因是三界有情，。 །果是对于佛的授记，。 །那是了义的教言。 །应当区分成两种。 །因是五大种。 །所作之法都是，。 །是心性显现出来的。 །除了如是性之外，。 །由于无明、邪分别、能取和所取，。 །对于六境之法进行确定和分析，。 །所以说是六坏和六依。 །称之为世间。 །依靠六境和六贪着，。 །对于六贪着和痛苦的畏惧，。 །称之为悲哀悲哀。 །所谓的悲哀悲哀止息，。 །因为不对六境之法进行分别，。 །所以六生不会生于处所，。 །因为从六苦中解脱的缘故。 །所以称之为悲哀止息。 །从如实精华菩提中，。 །不寻求而自然显现的，。 །五大种也是，。 །在自己的相状中自己执着，。 །一切都是精华菩提，。 །却执着于无所缘的体性。 །称之为相状相状。 །以自性显现的五大，。 །是生起诸法的精华。 །由它所生起的一切有情，。 །不认为那是自生的，。 །而是把行为的道路看作因，。 །想要从因中生出果，。 །所以取名为因。 །果