Tibetan
བསྟན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །བྱུང་ནི་ཐེག་པ་དགུ་རུ་བྱུང་། །འདུས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས། །ཡིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །གནས་ནི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་གནས། །གསལ་ནི་རིག་པ་མཁའ་ལ་གསལ། །ཁྱབ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །བྱུང་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་དུ་བྱུང་། །བསྟན་དུ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་མེད། །མཐོང་དུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ཤེས་སུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་སྙིང་པོ་འདི། །སྒྲོས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་འདོད་ན། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྟག །དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་ བ་མེད། །རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམིགས་སུ་མེད་པར་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་དེ། །དམིགས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན། །བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ནི། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་འགྲེལ་པ་སྟེ། །འདི་ཡིས་ང་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །འདི་ཡིས་ང་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད། །འདི་ཡིས་ང་དོན་མ་རྟོགས་ན། །དོན་གྱི་སྒྲ་ཚིག་ཅི་བསྟན་ཀྱང་། །ང་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ང་ལས་གོལ་ལ་ང་བསྒྲིབས་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་དོན་གྱི་འགྲེལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་བསྟན་པའི་ཚིག་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་འདི་ཉོན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ནི། །ང་ཡི་ཆོས་རྣམས་དང་པོར་བཀོད། །ང་ཡི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱུང་། །ང་ཡི་ངོ་བོ་ཁྱོད་ལ་བསྟན། །ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་ནས་ནི། །ཚིག་དང་སྒྲས་ཀྱང་དོན་མཚོན་ནས། །ངོ་བོ་བསྟན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་། །རང་བཞིན་བསྟན་པས་ཨ་དེ་རིག །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་དོན་སྒྲར་ཐོས། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་སོ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ལངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་བོ་ཞལ་དུ་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་འཁོད་པས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ང་ལ་མདངས་ཀྱིས་འཁོར་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་ཅི་འདོད་པ་གསོལ་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་བོ་ལགས་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་བསྟན་ པ་འཁོར་བཀོད་ཅི་ཞིག་ལགས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ལགས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཆོས་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཀོད་པ་ནི། །ང་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་མི་ཕྱེད་པས། །ཆོས་དབྱིངས་གནས་འདི་ང་ཡིས་བྱས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་དེ་ན་གཞན་མི་བཞུགས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་བསྒྲིབས་ཀུན་ཁྱབ་པས། །གསལ་བའི་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་གཞན་མི་བཞུགས། །ང་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བས། །ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་རྣམས། །ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་གཞན་མེད་པས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ང་ཡིས་བཀོད་པ་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཡང་། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱིར། །མི་གནས་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །མི་སྣང་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཁྱེད་ལ་མི་སྣང་ཡང་། །ང་ཡི་ངོ་བོ་ཁྱོད་ལ་སྣང་བྱས་པས། །ཁམས་གསུམ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་རྒྱུད་དྲུག་རྣམས། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྔ་ལས། །རང་འབྱུང་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བྱུང་བས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཡུལ་ལྔ་གསལ་བྱུང་བས། །འདོད་པ་ལྔ་བྱུང་ཆགས་པ་ལྔ་བྱུང་ནས། །ཆགས་ལྔ་སོ་སོར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་སྣང་། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་ཐེག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བསྟན་པ། །ང་ཡིས་བསྟན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་རེ་ང་ཡི་རང་བཞིན་རེ་རེ་ལ། །དེ་རེ་ང་ཡི་ངོ་བོ་རེ་རེ་སྟེ། །སྐུ་རེ་དང་ནི་གསུང་རེ་ཐུགས་རེ་དང་། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་བའི་ངོ་ བོ་རེ་རེའོ། །དེ་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡང་དག་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ངས། །སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ང་ཡིན་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས་ཆེན་ང་ཡིན་པས། །རོལ་པ་ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་ང་ལས་ཤར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། །ཡང་དག་མ་ནོར་ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་བསྟན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ལ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་འདི་བསྟན་མི་བྱ། །ང་ཡི་ལུང་འདི་ངེས་པར་བསྟན་བྱས་ན། །དགེ་སྡིག་ལས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ཟེར་ནས། །ཡང་དག་ང་ལ་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་པས། །ཡང་དག་ང་དང་ཡུན་དུ་ཕྲད་མི་འགྱུར། །ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །རྒྱུ་འབྲས་དཔེ་དོན་གཏན་ཚིགས་མཐུན་པར་བྱས། །རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་འབྱུང་ཆེན་ལྔ་བྱས་ལ། །འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བྱས། །དཔེ་ཡི་དུས་ན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་བྱེད། །དོན་གྱི་དུས་ན་ཀུན་དོན་སྐྱེ་མེད་བྱེད། །རྟགས་ཀྱི་དུས་ན་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཏན་ཚིགས་དུས་ན་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟོན། །རྒྱུ་འབྲས་དཔེ་དོན་གཏན་ཚིགས་མཐུན་པར་བྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བྱས་གཅིག་མ་བྱས། །ཀུན་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱས། །གཅིག་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་མི་དགོས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་བརྟགས་པར། །ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་བརྟགས་པས། །བརྐམ་ཞིང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་འགྲུབ། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཆ་མེད་དམུ་ལོང་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས་པར་མི་ཆ་བར། །དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་དབང་པོ་འགེགས་པར་བྱེད། །དེས་ནི་ཀུན་བྱེད་བྱས་པ་མི་ཆ་བས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མེད། །ངེས་པ་ གཅིག་ལ་བདེན་པ་གཉིས་བྱུང་ནས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཉིས་བྱུང་བས། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡོང་མི་མངའ། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་འབྲས་བུད་ལ་མེད། །མེད་པར་ཚོལ་བ་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །མི་འབྱུང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡན་ལག་བསྒོམ་མངའ་བས། །བླང་དོར་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད། །དོན་གཅིག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྒོམ་བྱེད་པས། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་རིམ་པར་སྒོམ་བྱེད་པས། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མེད། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བྱ་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ། །སྐྱེ་མེད་མཚོན་མེད་གདགས་མེད་དེ་བརྗོད་པས། །སྒྲོས་སྐུར་བྲལ་བའི་བརྗོད་མེད་དེ་རིག་བྱེད། །ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་དེ་དཔེ་ནི། །ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀྱི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་མེ་སྣང་བ་ལྔ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་མངོན་སངས་རྒྱས། །སྲིད་གསུམ་ལམ་ལྔ་འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་ཡང་། །རྣམ་སྨིན་ལས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དེ་བས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ནམ་མཁའི་ངང་ན་མི་གནས་མེད་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ཡུལ་ཆེ་བས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཀྱང་གནས། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་དེ་སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་དང་བྲལ། །གང་གིས་མེད་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་མ་མཐོང་། །བསྐལ་པ་དུ་མར་དོན་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག ། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །གཅིག་ཏུ་མེད་ལས་བགྲངས་ན་བརྗོད་མི་ལང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་ གང་གིས་གྲུབ་པ་དེ། །དེས་ནི་ཀུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མདོ་རྩ་གཅིག་པུ་ལ། །སེམས་ཤིང་རྟོག་ལ་དགའ་བས་རྣམ་པར་བགྲངས། །གཉིས་དང་གྲངས་ལ་དགའ་ལ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཇི་བཞིན་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སེམས་གཅིག་ལ། །སེམས་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་སྣང་བས། །རང་བཞིན་གསུམ་ནི་བཀོད་པའི་མཆོག་གསུམ་སྟེ། །དེ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཀུན་འབྲེལ་བས། །རྣལ་མ་གཅིག་ལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་བཞི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཡུལ་དུ་བསྟན། །སེམས་ཉིད་གཅིག་ལ་ཆེ་བ་ལྔར་བསྟན་པ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པས། །རང་བཞིན་ལྔ་ལ་ཆེ་ལྔར་མིང་དུ་བཏགས། །ངེས་པ་གཅིག་ལ་ཡིན་མིན་སྒྲོས་བྱུང་བས། །གོལ་སྒྲིབ་ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པ་བསམ་ཡས་ནི། །ཀུན་བྱེད་རྩོལ་སྒྲུབ་རྟོག་འདས་སེལ་བར་བྱེད། །ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མི་རྟོག་པས། །མ་ནོར་ངེས་པའི་ལུང་དེ་གཏན་ལ་འབེབས། །དེ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་མངོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལ་དོར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་ལུང་བཅུ་ཡིས། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མེད་དོན་བསྟན་དེ་ཡིད་ཆེས། །མེད་པར་བདེན་པའི་ཚིག་དགུ་སྨྲས་པ་ནི། །སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་མཐོང་བའི་ཡུལ་དགུ་བྱུང་། །རང་རེས་མཐོང་བའི་བདེན་པའི་ཚིག་དགུ་སྨྲས། །ཀུན་བྱེད་ང་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་འདི་ཆེ་བར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ང་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་
Chinese
所诠释的是两种方式的诠释，产生的是九乘的产生，汇集的是汇集于大圆满，是即是菩提心，安住的是安住于法性界，显现的是觉性于空中显现，遍及的是遍及于一切器情世间，产生的是产生于一切显有世间。所诠释的没有相的实物，所见的是脱离能见之境，所知的是无法用言语表达。此不由因所生的精华，脱离一切虚构的言辞。若欲确定证悟此义，譬如虚空般观察。意义是法性无生，征相是心性无灭。对于如虚空般的法性，用如虚空般的比喻来象征。对于无所缘的法性，用无所缘来象征而诠释。对于无法用言语表达的，说出无法表达的言辞，在无所缘的意义的自性中诠释。总而言之，所诠释的此意义，是意义的自性的解释。以此请证悟我的意义，以此请证悟我的意义。若以此不能证悟我的意义，无论诠释意义的词语如何，也不会与我相遇，因为偏离了我，遮蔽了我，将无法见到法的精华。如是说。出自《菩提心普作王》的意义解释之第五品。然后，菩提心普作王以一切法自身的自性，宣说了大圆满的教言。嘿！勇士金刚，听此言语。普作王我，首先安置我的诸法，显现我的诸法，向你展示我的自性，在展示我的自性之后，用词语和声音也象征意义，因展示自性故你得见，因展示自性故啊！你得觉知，因言语表达故你于声音中听闻意义。如是说后，便不作任何言语，安住于一切法的自性中。勇士金刚从眷属中起身，面向菩提心普作王，以光芒照耀，普作王说：嘿！大勇士，你以光芒照耀我，你所欲何求？如是说。然后勇士金刚请问：嘿！导师之导师，普作
English
The teaching is taught in two ways. What arises, arises in nine vehicles. What gathers, gathers in the Great Perfection. What is, is the Bodhi mind. What abides, abides in the realm of Dharmata. What is clear, the awareness is clear in the sky. What pervades, pervades all containers and contents. What arises, arises in all appearances and existences. What is taught has no object of characteristics. What is seen is free from the object of focus. What is known cannot be expressed in words. This essence, which did not arise from causes, is free from all fabricated words. If you want to definitely realize this meaning, contemplate it like the sky. The meaning is that Dharmata is without birth. The sign is that mind itself is without cessation. For the Dharmata that is like the sky, it is symbolized by the example that is like the sky. For the Dharmata that is without focus, it is symbolized and taught as without focus. For what cannot be expressed in words, express the words that cannot be expressed, and teach it as the essence of the meaning of no focus. In short, this meaning that is taught, is the explanation of the essence of the meaning. With this, may you realize my meaning. With this, may you realize my meaning. If you do not realize my meaning with this, no matter what words are taught about the meaning, you will not encounter me, because you have deviated from me and obscured me, you will not be able to see the essence of the Dharma. Thus it was said. From the Kunkyé Gyalpo (All Creating King), the chapter on the Explanation of Meaning, the fifth. Then, the Bodhicitta Kunjé Gyalpo spoke the words that reveal the Great Perfection in the self-nature of all Dharmas. "Hey, Vajra hero, listen to these words. I, the All-Creating King, first arranged my Dharmas, manifested my Dharmas, showed you my essence, and after showing my self-nature, also symbolized the meaning with words and sounds, because I showed the essence, you saw it, because I showed the self-nature, ah! you realized it, because I spoke the words, you heard the meaning in the sound." After saying this, he remained silent, abiding in the essence of all Dharmas. The hero Vajra rose from the midst of the assembly and faced the Bodhicitta Kunjé Gyalpo, shining with radiance. The Kunjé Gyalpo said, "Hey, great hero, you are shining radiance upon me, what do you desire?" Thus he spoke. Then the hero Vajra asked, "Hey, teacher of teachers, All-Creat
Chinese
国王啊！如果一切法都是您的自性，那么您的导师、教法、眷属的安排是什么样的呢？圆满的必要是什么呢？这样问道。然后，菩提心普作王这样说道： 喂！大菩萨，谛听！诸法圆满的安排，就是我自身圆满的自性。我的自性将向您展示。我的自性离戏无别，法界处所是我所造。除了菩提本身之外，那里没有其他。我的自性无遮遍一切，明亮的天空是智慧的宫殿。除了自生智慧之外，没有其他。我是一切生起的心髓，五大和三界六续等，除了我的身语意之外没有其他，我的自性是我所安排的。三世诸佛和三界众生也一样，我的自性将向您展示。我的自性不生离戏，因此不住于行境，超越一切。超越了不可见、禅定、修习的境地。我的自性对您来说虽然不可见，但我的本体已经向您显现。三界、五大和六续等，显现的自性是从五种菩提心中，自生心髓五智生起，五智的五境显现，生起五欲，生起五贪，五贪各自成熟的果实，显现为六道的差别。如此显现我已向您展示。展示三身六种乘，我已展示但您未见，因为每一个我的自性，每一个我的本体，每一个身、每一个语、每一个意，以及一切所见的本体，那也是我自性的展示。真实一切的本体是菩提我，离戏法界的本体是我，一切佛的伟大处所是我，游戏三界六续从我而生。乐与苦，业的差别，真实无谬是我慈悲的展示。对于具有因果乘者，不要展示我普作的教言。如果必定要展示我的教言，那么善
English
O King! If all dharmas are your own nature, then what is the arrangement of your teacher, teachings, and retinue? What is the necessity of perfection? Thus he asked. Then, the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, spoke thus: O great Bodhisattva, listen! The perfect arrangement of all dharmas is my own perfect nature. My own nature will be shown to you. My own nature is free from elaboration and indivisible, this realm of Dharma is made by me. There is nothing else there except enlightenment itself. My own nature is unobscured and all-pervasive, the clear sky is the palace of wisdom. There is nothing else other than self-arisen wisdom. I am the essence from which all arises, the five great elements, the three realms, and the six lineages, etc., there is nothing other than my body, speech, and mind, my own nature is arranged by me. The Buddhas of the three times and the sentient beings of the three realms as well, my own nature will be shown to you. My own nature is unborn and free from elaboration, therefore it does not abide in the realm of activity, it transcends all. It transcends the realm of the invisible, samadhi, and meditation. Although my own nature is invisible to you, my essence has been shown to you. The three realms, the five great elements, and the six lineages, etc., the nature of appearance arises from the five minds of enlightenment, the self-arisen essence, the five wisdoms arise, the five objects of the five wisdoms appear clearly, the five desires arise, the five attachments arise, and the fruits of the five attachments maturing separately appear as the differences of the six realms. Thus, I have shown you this appearance. Showing the three bodies and the six vehicles, I have shown them, but you have not seen them, because each of my own natures, each of my own essences, each body, each speech, each mind, and the essence seen by all, that is also the display of my own nature. The essence of all that is true is enlightenment, I, the essence of the realm free from elaboration is me, the great place of all Buddhas is me, the play of the three realms and the six lineages arises from me. Happiness and suffering, the differences of karma, truly and infallibly show my compassion. Do not show this teaching of the All-Creating me to those who possess the vehicle of cause and effect. If you must show my teaching, then good.