Tibetan
་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གང་ འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་དབང་བདུན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ་འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར་ཞེས་སོ། །ཐ་མ་ནི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོང་བ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་སེམས་པ་དེ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་ཞེས་པ་སྟེ་སློབ་མ་མཆོག་གོ། །བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོས་ལ་དགའ་བའོ། །གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་། རྫས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པའོ། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྡོམ་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་སེམས་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པ་ན་ཇི་སྲིད་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྦེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦེད་པའོ། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་དག་ནོར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ་གང་ཟག་གཅིག་གིས་བསྟི་གནས་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་གདུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་སྟེ་དེ་གང་ལ་ཉམས་པ་དེ་ནི་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་སློབ་མ་ཆེན་པོ་སྟེ་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་དབང་བཞི་བའི་རྒྱུར་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །གཞན་འབྲིང་པོ་ནི་སླར་ཡང་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་འབྲིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ ནི་དབང་བདུན་གྱི་རྒྱུར་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཐ་མ་ཡང་གལ་ཏེ་བླ་མ་སྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་མི་བྱེད་ན་བསླབ་པའི་གནས་ལྔའི་རྒྱུར་ཡང་དག་པར་བསྡུ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་། དབང་སྦྱིན་པ་དང་རྒྱུད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ནག་པའི་མཐར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀར་པོའི་ཚིགས་ངེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་འདིར་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཆ་བཅྭ་ལྔའི་མཐར་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པ་ས་གའི་ཉའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་མཛད་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་པའི་ཉ་ལ་ཤྲཱི་དྷཱ་ནྱ་ཀ་ཊ་ཀར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྤྲོས་སོ། །འདིར་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ཅི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་ཀ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་ཐུར་མ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་ཤར་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་དང་ལྷོར་ཀཱརྟི་ཀས་དང་ནུབ་ཏུ་ཚངས་པས་དང་བྱང་དུ་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་རྣམས་བཙུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་ལོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆའི་དབྱེ་བས་སོ། །གཞན་འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་སོ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ངེས་པའོ། །གནས་དེར་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་དབང་བྱིན་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཉ་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ནག་པའི་མཐར་ནི་དཀར་པོའི་ཚིགས་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེངས་བྱས་ནས། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་བདུན་རྣམས་ནི་བ
Chinese
当以灌顶善为摄受。何者，若于世间成就之追求者，当以七灌顶善为摄受，为咒、手印及坛城轮之修习之义，是为中品，乃福德之因。下品则非以灌顶善为摄受，当以居士之学处善为摄受，此乃决定之义。于此，何者心怀深广之法性空性与慈悲，彼乃心怀深广者，是为殊胜弟子。喜乐上师之教诲者，远离十四根本堕罪，喜乐十善法者也。具足施舍之行者，谓断除一切喧嚣，不依赖财物等者也。知恩者，谓信奉三宝者也。追求解脱者，谓不依赖世间成就者也。恭敬续部者，谓守护续部所说之律仪者也。具不动之心者，谓其心不为世间之道所动摇者，是为具不动之心者。极度隐藏证悟者，谓证悟实相后，于自亲证之前，极度隐藏者，是为极度隐藏。舍弃恶友者，谓此处追求财富之在家上师，以及苦行者等，若一人享用寺庙与精舍，彼等即为恶人。彼等之友，乃十不善道，何者舍弃之，彼即为舍弃恶友者。如是之人，乃大弟子，极为贤善之上师，当以智慧诸识之灌顶等，摄受为因。等字之义，亦以四灌顶摄受为因。其他中品者，复为福德之因，具足中品功德者，当以七灌顶摄受为因。下品者，若依止上师而不诽谤，当以五学处摄受为因，此乃薄伽梵之语。
English
Should be properly gathered by empowerment. Whoever seeks worldly achievements should be properly gathered by the seven empowerments for the sake of practicing mantra, mudra, and mandala wheels, which is the middle level, the cause of merit. The lowest level is not to be properly gathered by empowerment, but to be properly gathered by the precepts of a layperson, which is the definite meaning. Here, whoever minds the profound and vast Dharma, emptiness, and the nature of compassion, that is, minds the profound and vast, is the supreme disciple. To delight in the guru's instructions means to be free from the fourteen root downfalls and to delight in the ten virtuous Dharmas. To possess the manner of giving means to have completely abandoned all busyness and not to rely on possessions and so forth. To know virtue means to have faith in the Three Jewels. To seek liberation means not to rely on worldly achievements. To respect the tantra means to keep the vows spoken of in the tantra. To possess an unmoving mind means that one whose mind is not moved by worldly paths possesses an unmoving mind. To hide the attainment of Suchness very much means that when one has attained Suchness, one hides it very much until one has personally experienced it. To abandon the friends of the wicked means that here, those householder teachers who seek wealth, as well as ascetics and so forth, if one person enjoys monasteries and temples, those are the wicked. Their friends are the paths of the ten non-virtues, and whoever abandons them is one who has abandoned the friends of the wicked. One who has become like that is a great disciple, and a very wise guru should gather him as the cause of the empowerment of wisdom and primordial awareness by means of the various knowledges. The meaning of "and so forth" is also that the same is the cause of gathering by the four empowerments. The other middle level is again the cause of merit, and one who possesses middle-level qualities should be properly gathered as the cause of the seven empowerments. Even the lowest, if one relies on the guru and does not slander him, should be properly gathered as the cause of the five precepts, which is the word of the Bhagavan.
Chinese
是为弟子完全观察之决定。现在，金刚上师为了建立坛城，给予灌顶和宣说续部，为了对瑜伽母们作供养，以“黑末”等确定白分，世尊所说当令其广为增长。在此圣地，从白分初一等至十五的末尾进入黑分初一，在萨嘎月的满月之日，当朝霞升起之时，世尊释迦牟尼现证圆满正觉，从那以后转法轮，宣说三乘，于十二月黑分之望日，在吉祥米聚塔（梵文：Śrī Dhānyakaṭaka），法界语自在的坛城，具有十六分之相的差别，其上，吉祥星宿的坛城，具有十六分之相的差别，最初的佛陀如是显现。在此，如何得知是星宿的坛城呢？当宣说之，在此，佛塔之外，二十八星宿完全清净，二十八柱，在四方以七段的差别，东方由遍入天携来，南方由卡提卡携来，西方由梵天携来，北方由善作者携来，凡是建立起来的，因此佛塔之外是星宿的差别相，佛塔之内的坛城是吉祥星宿的坛城。同样，二十四门墙是方位的差别。其他下方的坛城，是身语意坛城的自性，具有十六分，是十六空性和慈悲完全清净之故，这是坛城之位置的决定。于此位置，当日，如来给予佛陀之灌顶，对天和非天等授记为佛陀，因此在未来之时，此望日从时轮来说，对于金刚上师们是如来之决定。黑末是白分，利益他者的上师建立坛城之后，是为夺取罪恶垢染的七种灌顶。
English
This is the determination to fully examine the disciples. Now, in order for the Vajra Master to construct the mandala, bestow empowerment, and expound the tantra, and in order to make offerings to the Yoginis, the Blessed One's words, such as "at the end of the dark fortnight," which determine the white fortnight, should be greatly expanded. In this sacred land, from the first day of the white fortnight, etc., to the end of the fifteenth, the first day of the dark fortnight enters. On the full moon day of the Saga month, when the dawn rises, the Blessed One Shakyamuni attained complete and perfect enlightenment. From then on, he turned the wheel of Dharma, taught the three vehicles, and on the dark moon of the twelfth month, in Shri Dhanyakataka, the mandala of the Lord of Speech of the Dharma Realm, possessing the characteristic of sixteenfold divisions, and above it, the mandala of the glorious constellations, possessing the division of sixteenfold divisions, the first Buddha manifested in various ways. Here, how is it known that it is the mandala of the constellations? It should be stated that here, outside the stupa, the twenty-eight constellations are completely pure, the twenty-eight pillars, in the four directions with the division of seven sections, the east brought by Khavyapajuk, the south by Kartika, the west by Brahma, and the north by the Benefactor, whatever is established, therefore, outside the stupa is the differentiated aspect of the constellations, and the mandala inside the stupa is the mandala of the glorious constellations. Similarly, the twenty-four door panels are the divisions of the directions. Furthermore, the lower mandala, the nature of the body, speech, and mind mandalas, possessing sixteen parts, is due to the complete purity of the sixteen emptinesses and compassion, which is the determination of the location of the mandala. In that place, on that very day, the Tathagata bestowed the empowerment of Buddhahood and prophesied that gods and asuras, etc., would become Buddhas. Therefore, in the future, this full moon, according to the Kalachakra, has become the determination of the Tathagata for the Vajra Masters. The end of the dark fortnight is the white fortnight, after the lama who benefits others has constructed the mandalas, it is the seven empowerments that seize the stains of sin.