Tibetan
པའི་ཆུའི་ཟད་པར་མེའི་སྟེང་དུ་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་མེ་བསིལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ། །སྟོང་པའི་ཟད་པར་མཁའ་ལ་འགྲོ་དང་ཞེས་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནམ་མཁའི་ཟད་པར་རྫས་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དུད་འགྲོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བའི་སླད་དུ་བསམ་གཏན་གསུངས་པ་གླང་པོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་གླང་པོའི་བདག་པོས་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མགྲིན་པའི་མེ་ཡི་ས་བོན་ཞེས་པར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་གླང་པོའི་བདག་པོའི་གཞོམ་པའི་ཡུལ་ལ་དེ་ནི་ཁ་ལྔ་པའི་བསམ་གཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུའི་དབང་པོ་གཞོམ་པ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་སྙིང་ཁའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཆུའི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་དེ་ནི་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །བསེའི་འཇིགས་པ་དང་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་ལ་ རྐང་བརྒྱད་ཅེས་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ནག་པོ་སྟེ། དཔྲལ་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རླུང་གི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྟའི་དགྲ་ལ་ཞེས་པ་མ་ཧེའི་འཇིགས་པ་ལ་བསེ་ཞེས་གྲགས་པས་ཡི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་སེར་པོ་སྟེ་ལྟེ་བའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལ་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་སོ། །ལྷ་མིན་གཞོམ་ལ་ཁྲོ་བོ་སྐྱེས་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུའམ། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ལས་ཧུྃ་ཡིག་གི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དམ་ཀྵུྃ་ཡིག་གི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཡུལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་དུད་འགྲོ་གཞོམ་པའི་སླད་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དང་པོའི་ངེས་པ་གསུངས་པ་ཁྱབ་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་དང་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་གཞན་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཞེས་པ་སྟེ་ཨོྃ་ཨཱཿཧུྃ་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཞན་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དཔལ་ལྡན་སྔགས་དང་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དང་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་ཉི་མའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་དང་གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་པར་ནི་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་ཅི་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་ལས་དང་པོར་ཁྱབ་བདག་གི་སྔགས་དང་གཟུགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གཡུལ་གྱི་སར་ དཔའ་བོ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོའི་བུའམ། འཐབ་མོ་པ་གཞན་ལྕགས་མདའ་གཅིག་བསྣུན་པས་ལྷུང་བར་གྱུར་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོམ་རྐུན་ནམ་དཔའ་བོ་ཤིང་ལ་དཔྱངས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྒྱད་དམ་འབྱུང་པོའི་མཚན་མོ་ཞེས་པ་བཅུ་བཞི་ལ་སྟེ། མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །རོ་སྲེག་སར་ནི་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་དུ་དབང་གི་ལས་ལ་གསུངས་པའི་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དག་གིས་ཀྱང་རོ་དེ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲི་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་ནི་རྣམ་མང་ཁ་ཟས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་མཆོད་ནས། གོས་དམར་པོ་བསྐོན་པར་བྱ་སྟེ། མགོ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ནི་སྤྱི་བོ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་སུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དགོང་པ་རབ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དཔྲལ་བར་ཨོྃ། སྙིང་ཁར་ཧུྃ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ། གསང་པར་ཀྵཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གསུངས་པའི་སྙིང་ཁ་དང་མགོ་བོ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་གོ་ཆ་དང་མིག་དང་མཚོན་ཆ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པ་བྱས་ནས་རོ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་གསུངས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་དུ་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོས་སྙིང་པོའི་པདྨ་དམར་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མར་བཅས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ལྟེ་བ་ལ་མདའི་མཚན་མའོ། །ཡང་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའོ། །འདབ་མར་རྒྱལ་རྣམས་མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རལ་གྲི་དང་། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བྱང་དུ་པདྨ་དང་། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཕྱོགས་སུའོ། །ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་མ་མོའི་སྐྱོན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེར་གྲི་གུག་དང་། བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་
Chinese
水的穷尽，在火上散布并禅修，这样火会变凉，并且没有焚烧的能力。空的穷尽，在空中行走，指的是在顶髻的虚空轮中，禅修虚空的穷尽，远离物质，这样就能在空中行走。同样，通过这种禅定，盗贼等侵扰也会变得不可见，这是确定的。现在，为了平息家畜的侵扰，所说的禅定是“大象的”等等。这里，当大象的主人感到恐惧时，就应该禅修喉咙的火的种子，即文字中出现的第五个“ཁ”，这对于摧毁大象的主人来说，就是第五个“ཁ”的禅定。同样，为了摧毁龙王，从虚空金翅鸟的心脏的水轮中，观想水的种子，它是白色的。对于犀牛的恐惧和狮子的恐惧，八足，指的是八足的黑色，从额头的风轮中，观想风的种子。对于马的敌人，指的是水牛的恐惧，被称为犀牛，由于种类的原因，它是黄色的，从肚脐的土轮中，观想“ལ”字的种子。为了摧毁非天，从愤怒尊产生的顶髻的空轮中，观想绿色，或者从秘密智慧的轮中，观想蓝色，它是吽（藏文：ཧུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的种子，或者是క్షుং（藏文：ཀྵུྃ，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：క్షుం）字的种子，从愤怒尊产生，这对于摧毁非天等来说，能给瑜伽士们带来快乐，这是为了摧毁家畜而进行的禅定的确定。现在，为了成就事业，首先宣说了确定的内容，即“遍主”等等。这里，瑜伽士为了成就事业，首先应该成就，为了成就其他真言，通过即将讲述的念诵和火供的仪式，成就吉祥真言，即嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。同样，为了成就其他禅定，佛的形象，指的是将空性的形象显现出来，这样，遍主的吉祥真言和佛的形象
English
The exhaustion of water, spread it on fire and meditate, so that the fire will cool down and have no power to burn. The exhaustion of emptiness, walking in the sky, refers to meditating on the exhaustion of emptiness, devoid of substance, in the sky circle of the crown of the head, so that one can walk in the sky. Likewise, through this meditation, disturbances from thieves and the like will become invisible, this is certain. Now, in order to pacify the disturbances of domestic animals, the meditation spoken of is "of the elephant" and so on. Here, when the owner of the elephant is frightened, one should meditate on the fire seed of the throat, which is the fifth "kha" that appears in the text, which for destroying the owner of the elephant, is the meditation of the fifth "kha". Similarly, in order to destroy the lord of the nagas, from the water wheel of the heart of the sky-flying garuda, visualize the seed of water, which is white. For the fear of rhinos and the fear of lions, eight-legged, refers to the black eight-legged one, from the wind wheel of the forehead, visualize the seed of wind. For the enemy of horses, refers to the fear of buffaloes, called rhinos, due to the type, it is yellow, from the earth wheel of the navel, visualize the seed of the letter "la". In order to destroy the asuras, from the empty wheel of the crown of the head produced by the wrathful one, visualize green, or from the wheel of secret wisdom, visualize blue, which is the seed of the letter Hum (Tibetan: ཧུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), or the seed of the letter kṣuṃ (Tibetan: ཀྵུྃ, Sanskrit Devanagari: क्षुं, Sanskrit Romanization: kṣuṃ, Chinese literal meaning: ક્ષુం), produced from the wrathful one, which for destroying the asuras and the like, will bring happiness to the yogis, this is the certainty of meditation for destroying domestic animals. Now, in order to accomplish actions, first the certainty is spoken of, that is, "pervading lord" and so on. Here, in order for the yogi to accomplish actions, first one should accomplish, in order to accomplish other mantras, through the recitation and fire offering rituals that will be explained, accomplish the glorious mantra, that is, Om (Tibetan: ཨོྃ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 啊), Hum (Tibetan: ཧུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). Similarly, in order to accomplish other meditations, the form of the Buddha, refers to making the form of emptiness manifest, thus, the glorious mantra of the pervading lord and the form of the Buddha.
Chinese
瑜伽士也应首先修持。之后，以太阳的各种差别——即十二种差别而安住，无量功德的事业都将成就。在咒语和影像未成就之前，三有之中任何事物都不可能成就。因此，国王自身的心识远离垢染，首先应当修持遍入主的咒语和形象，这是确定的。现在，为了宝剑等成就，宣说了非天之王的修法，即“勇士”等。此处战场上，勇士指的是国王的儿子，或者其他战士被铁箭击中而倒下。同样，强盗或勇士被吊在树上，指的是黑方第八日或鬼怪之夜，即十四日。人的主宰指的是藏人。尸体焚烧处，即在坟墓中，为了调伏的事业，用所说的八个宝瓶以及胜者和极胜的宝瓶来清洗尸体。之后，用香、熏香、灯和各种食物、红色花朵来供养，穿上红色的衣服。头部、心口、顶髻、脐等处也要很好地系上金刚结，即额头上是嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），心口是吽（藏文：ཧུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），顶髻是哈（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：哈），脐部是霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍），喉咙是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），秘密处是洽（藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्षः，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：洽）。同样，如前所说的心口、头部、顶髻、盔甲、眼睛和武器，做好六处安放后，也要以本尊瑜伽来守护尸体和自身的身体。之后，在之前所说的三角形灶台上，用红色粉末绘制红色莲花心，这就是带有标志的，即脐部有箭的标志。或者，因为说一切事业都是金刚，所以是红色金刚。花瓣上的诸佛标志，即东面的花瓣上有宝剑，南面有珍宝，北面有莲花，西面有轮，这是指方位。在无方位的方向，同样，诸佛母的自性标志，就像之前所说的母曜的过患一样，火中有弯刀，真谛无缘的花瓣上有金刚钩，风中有金刚索。
English
The yogi should also first practice. Afterwards, by the various distinctions of the sun—that is, abiding by the twelve distinctions, immeasurable qualities of deeds will be accomplished. Before the mantra and image are accomplished, nothing whatsoever can be accomplished in the three realms. Therefore, the king's own mind, being free from defilements, should first practice the mantra and form of the All-Pervading Lord; this is certain. Now, for the sake of accomplishing swords and the like, the practice of the Lord of the Asuras is taught, that is, "warrior," and so forth. Here, on the battlefield, a warrior refers to the king's son, or another warrior who has fallen after being struck by an iron arrow. Similarly, a robber or warrior hanging from a tree refers to the eighth day of the dark fortnight or the night of spirits, that is, the fourteenth day. The lord of men refers to the Tibetan. At the cremation ground, that is, in the cemetery, for the purpose of subjugation, the corpse should be washed with the eight vases mentioned, as well as the vases of the Victorious One and the Utterly Victorious One. Afterwards, offering incense, perfume, lamps, and various foods and red flowers, one should be dressed in red clothes. The head, heart, crown of the head, navel, and so on, should also be well secured with vajra knots, that is, on the forehead is Oṃ (藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), on the heart is Hūṃ (藏文：ཧུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), on the crown of the head is Haṃ (藏文：ཧྃ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：哈), on the navel is Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍), on the throat is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and on the secret place is Kṣaḥ (藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्षः，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：洽). Similarly, as previously mentioned, the heart, head, crown of the head, armor, eyes, and weapons—after making the six placements, one should also protect the corpse and one's own body with the yoga of the deity. Afterwards, on the triangular stove previously mentioned, draw a red lotus heart with red powder, which is marked with a sign, that is, the navel has the sign of an arrow. Or, because it is said that all actions are vajra, it is a red vajra. The signs of the Buddhas on the petals are: on the eastern petal is a sword, on the southern is a jewel, on the northern is a lotus, and on the western is a wheel; these refer to the directions. In the direction without direction, similarly, the self-nature signs of the goddesses, just like the faults of the Matrikas previously mentioned, are: fire has a curved knife, the petal of the untruthful has a vajra hook, and the wind has a vajra lasso.