Tibetan
དང་ལྷ་མོ་ཕྱག་ན་ཨུཏྤ་ལ་དཀར་པོ་སྟེ། མི་འཇིགས་པ་ནི་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་གོ། །གོས་ནི་དཀར་པོ་དང་དཀར་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་གི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་ཞལ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་གོ་སླ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་ཡི་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿསྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་པོ་ནས་དགུག་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དབང་དང་དགུག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་ཧཱུྃ་ཡིག་རིང་པོ་ལས་སྐྱེས་རལ་གྲི་བསྒོམས་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། །ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་ལཿཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་གྱུར་འཁོར་ལོ་བཟང་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་བསྒོམས་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་རྨོངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། །སླར་ཡང་གསད་པ་ལ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་གྲི་གུག་ཕྲེཾ་གི་རང་བཞིན་བསྒོམས་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་ནི་གོ་སླ་སྟེ་དེས་ན་མ་བྲིས་སོ། །ད་ནི་ཞི་བ་ལ་བསམ་གཏན་གཞན་གསུངས་པ་ཞི་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་དང་། གསད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པས་ཞི་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆུའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཆུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དཀར་པོ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ཨུ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆུའི་ས་བོན་ལས་ནི་ཞི་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་དེའི་བསམ་གཏན་ནི་བསམ་གཏན་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཡང་དམར་པོ་ལུས་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མེ་ཡི་ས་བོན་བདག་ཉིད་དེ། མགྲིན་པར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྀ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དབྱེ་བ་དང་ནི་བསྐྲད་པ་ལ་ཡང་ནག་པོ་རླུང་གི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དཔྲལ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྲོག་གི་ཨི་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེར་པོ་ས་ཡི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལྟེ་བར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གསད་པ་ལ་སྟོང་པའི་ས་བོན་ལས་སྔོན་པོའི་མདོག་སྟེ། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨྃ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གསོབ་ལ་ལྗང་གུ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་རིགས་དྲུག་གི་དབང་གིས་སྲོག་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལས་འགྲུབ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྟེ་བའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ས་ཡི་ཟད་པར་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཟ་མ་སྟེགས་བརྩིགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་ཡི་གཏེར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཟད་པར་ས་ཡི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཐང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཟད་པར་ཆར་པ་ནི་ཉམས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་དཔྲལ་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྤྲིན་གྱི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་ཟད་པར་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་སྤྲིན་ དང་ཆར་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་དེས་ནི་ཆར་འབབ་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཆུས་མི་རེག་ཅིང་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སྤྲིན་གྱི་ཆར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་ཟད་པར་ཆར་པ་ནི་ཉམས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་སོ། །མེ་ཡི་ཟད་པར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་མགྲིན་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འབར་བ་རྣམས་སའི་སྟེང་དུ་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་འབར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསེར་ཞུ་བ་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ས་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་མེའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་དག་ཀྱང་ཉམས་པའི་དོན་དུ་ཆུ་ཡི་ཟད་པར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཆུའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་
Chinese
并且，女神手持白色的莲花，无畏是右手，无畏的手势。衣服是白色的，具有白色的装饰，用珍珠的果实装饰，应该观想完全绽放的脸庞，也要在所要成就的家中努力。从“之后”等开始的其他两个偈颂所说的是容易理解的，像这样，瑜伽士应该观想所有能带来所要成就者的至高幸福的事物，这是最终的结论。同样，从“在日月中央，ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，惭愧）”等开始，到“同样，用绳索、铁钩等从三界中钩召的行动会变成多种形式”的结尾，关于控制和钩召的三个偈颂是容易理解的。同样，对于区分和驱逐，在日月中央，观想从像乌云一样黑的长的ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，发语词）字中产生的宝剑，从“之后”等开始的两个偈颂是容易理解的。在日月中央，观想名为ལཿ（藏文，梵文天城体：लः，梵文罗马拟音：laḥ，无意义）的完全转变的吉祥轮，颜色是黄色的，从“之后”等开始的关于僵直、用橛钉住和迷惑的两个偈颂是容易理解的。再次，对于杀戮，在日月中央，观想像无垢闪电一样的弯刀，是ཕྲེཾ（藏文，梵文天城体：फ्रे，梵文罗马拟音：phreṃ，无意义）的自性，从“之后”等开始的两个偈颂是容易理解的。像这样，关于控制等的九个偈颂是容易理解的，因此没有写。现在，为了寂止，说了其他的禅定，从“寂止”等开始。首先，暂时应该观想时轮金刚独勇的自性，对于寂止等和控制等的事业，有二十四只手，对于杀戮等和僵直等的事业，
English
And, the goddess holding a white lotus in her hand, fearlessness is the right hand, the gesture of fearlessness. The clothes are white and adorned with white ornaments, decorated with pearl fruits, one should contemplate the fully blossomed face, and also strive in the house of what is to be accomplished. The other two verses, starting from "After that," etc., are easy to understand. In this way, the yogi should contemplate all things that bring supreme happiness to the one to be accomplished, which is the ultimate conclusion. Similarly, from "In the center of the sun and moon, hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，Shame)" etc., to the end of "Similarly, the action of hooking from the three realms with ropes, iron hooks, etc., will become many forms," the three verses on control and hooking are easy to understand. Similarly, for distinguishing and expelling, in the center of the sun and moon, contemplate the sword arising from the long hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，exclamation) syllable, which is like a black cloud, the two verses starting from "After that," etc., are easy to understand. In the center of the sun and moon, contemplate the auspicious wheel of complete transformation called laḥ (藏文，梵文天城体：लः，梵文罗马拟音：laḥ，meaningless), the color is yellow, the two verses on stiffening, pegging, and bewildering, starting from "After that," etc., are easy to understand. Again, for killing, in the center of the sun and moon, contemplate the curved knife like immaculate lightning, which is the nature of phreṃ (藏文，梵文天城体：फ्रे，梵文罗马拟音：phreṃ，meaningless), the two verses starting from "After that," etc., are easy to understand. In this way, the nine verses on control etc. are easy to understand, therefore they are not written. Now, for pacification, other meditations are spoken, starting from "Pacification" etc. First, for a while, one should contemplate the nature of the solitary hero of the Wheel of Time, for the activities of pacification etc. and control etc., there are twenty-four hands, and for the activities of killing etc. and stiffening etc.,
Chinese
是因为意的种类的力量啊。区分和驱逐也有黑色风的种子本性。在前额风的坛城里，是因为命的伊字（藏文：ཨི་，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊）字种类的力量啊。僵硬和用橛钉钉等是黄色土的种子自性，在脐轮土的坛城里，是因为利（藏文：ལྀ，梵文天城体：ली，梵文罗马拟音：lī，汉语字面意思：利）字种类的力量啊。杀害是空性种子所生的青色。在秘密处是智慧的坛城，是因为嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字种类的力量啊。滋养是绿色，在顶髻是空性的坛城，是因为阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字种类的力量啊。如是六处以六种姓的力量，从真实守护命而成就，如来如是说。现在说观修地等穷尽，所谓地等。此处何时瑜伽士们成就本尊，彼时从脐轮土的坛城，如在海面上堆积台阶一样，开展观修地的穷尽。去往水之宝藏是指以穷尽地的禅定，如在陆地上一样，瑜伽士在水上，在海面上行走。如是风的穷尽，雨是衰败之义是指从前额风的坛城，在云上开展观修风的穷尽，由此使云和雨完全衰败。此外，五界自性的楼房，应当在自身之上观修。以该禅定，即使下雨，水也不会接触到瑜伽士，而且云的雨也不会进入楼房堆砌的边缘尽头，根本续中如是宣说。如是风的穷尽，雨是衰败之义。火的穷尽是指此处从喉咙火的坛城，观修火的种子完全变成的火焰在地上开展，那些火焰会像融化黄金一样融化地的坛城。如是为了融化地之义，应当观修火的穷尽。如是火也为了衰败之义，水的穷尽是指此处从本尊心间的水之坛城，以水的种子生起
English
It is due to the power of the type of intention. Differentiation and expulsion also have the nature of the seed of black wind. In the mandala of wind on the forehead, it is due to the power of the type of the life-giving I (Tibetan: ཨི་, Sanskrit Devanagari: ई, Sanskrit Romanized: ī, Chinese literal meaning: I) syllable. Stiffness and piercing with pegs, etc., are the nature of the yellow earth seed. In the mandala of earth at the navel, it is due to the power of the type of Lī (Tibetan: ལྀ, Sanskrit Devanagari: ली, Sanskrit Romanized: lī, Chinese literal meaning: Lī) syllable. Killing is the blue color born from the seed of emptiness. In the secret place is the mandala of wisdom, due to the power of the type of Oṃ (Tibetan: ཨྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanized: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) syllable. Nourishing is green, and at the crown is the mandala of emptiness, due to the power of the type of A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanized: a, Chinese literal meaning: A) syllable. Thus, in these six places, by the power of the six lineages, accomplishment arises from truly guarding the life force, as the Bhagavan has said. Now, the meditation on the exhaustion of earth and so on is taught, such as earth and so on. Here, when the yogis have accomplished the deity, at that time, from the mandala of earth at the navel, one should develop and meditate on the exhaustion of earth, like piling up steps on the ocean. Going to the treasure of water means that by the samadhi of the exhaustion of earth, just as on land, the yogi walks on the water, on the ocean. Similarly, the exhaustion of wind, the rain is the meaning of decay, which means that from the mandala of wind on the forehead, one should develop and meditate on the exhaustion of wind on the clouds, thereby causing the clouds and rain to completely decay. Furthermore, one should meditate on the house built of the nature of the five elements on oneself. By that samadhi, even if it rains, the water will not touch the yogi, and the rain of clouds will not enter the edge of the boundary of the stacked house, as is clearly stated in the root tantra. Thus, the exhaustion of wind, the rain is the meaning of decay. The exhaustion of fire means that here, from the mandala of fire at the throat, one should develop and meditate on the flames that have completely become the seed of fire on the ground, and those flames will melt the mandala of earth like melting gold. Thus, for the sake of melting the earth, one should meditate on the exhaustion of fire. Similarly, for the sake of the decay of fire, the exhaustion of water means that here, from the mandala of water in the heart of the deity, arising from the seed of water