Tibetan
ག་ རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །སའི་སྙིང་པོ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ནི་དྲུག་པོ་ངེས་པར་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཧྃ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གསུངས་པ་འདིར་ཧྃ་ཡིག་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཧཿནི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། །ཧ་ནི་གནོད་མཛེས་དང་ཧཱ་ནི་དྲག་སྤྱན་མའོ། །ཡྃ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལཱཿནི་རེངས་བྱེད་མའོ། །རྃ་ནི་རྨུགས་བྱེད་དང་ཝཱཿནི་ང་རྒྱལ་མའོ། །ཝྃ་ནི་ཁེངས་བྱེད་དང་རཱཿནི་རྨུགས་བྱེད་མའོ། །ལྃ་ནི་རེངས་བྱེད་དང་ཡཱཿནི་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡ་ཝ་ར་ལ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་འདོད་པ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོ་སྟེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཡཱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་རྟའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཝཱ་ནི་ཙུན་དཱ་དང་སེང་གེའི་ཤིང་རྟ་ལ་རཱ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་ཕག་གི་ཤིང་རྟ་ལ་ལཱ་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱུག་སྔོན་དང་འོད་ཟེར་ཅན་ནི་ཟུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་ལུས་དང་བསམ་པའོ། །མི་གཡོ་བ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའོ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཙུན་དཱ་ནི་ཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བདེ་བ་དམ་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུས་མའི་ས་བོན་རྣམས་ཏེ་ནུས་མ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཨ་ཡིག་དག་དང་ཨྃ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ཨ་ཨཱ་ཨྃ་ཨཿསྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནག་མོ་འབར་མ་དང་སེར་མོ་འབར་མ་དང་དཀར་མོ་འབར་མ་དང་དམར་མོ་འབར་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧྃ་དང་ཧཿདང་ཧ་ཧཱ་སྟེ་ཧྃ་ནི་མཁའ་གསལ་མ་དང་ཧཿནི་སྨིག་རྒྱུ་མ་དང་ཧ་ནི་དུ་བ་མ་དང་ཧཱ་ནི་མར་མེ་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བརྒྱད་ལས་སྐྱེས་པ་ནུས་མ་བརྒྱད་དོ། །བུམ་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཧ་ཡིག་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་ཡི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ ཤར་གྱི་བུམ་པ་དག་ལ་ཧི་ཧཱི་དང་ལྷོའི་བུམ་བདག་ལ་ཧྼྀ་ཧྼཱྀ་དང་བྱང་གི་བུམ་པ་དག་ལ་ཧུ་ཧཱུ་དང་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་དག་ལ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་སྟེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོྃ་ཡིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་ཧུྃ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ཧ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཨཱཿནི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའོ། །ད་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཙ་རྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གསུངས་ཏེ་ཧ་ཡིག་ནི་ཙཱ་མུཎྜཱ་འོ། ཧྃ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་དང་ཧཿནི་ཕག་མོ་དང་ཧཱ་ནི་དབང་མོ་དང་ཀྵ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་ཀྵཱ་ནི་ཚངས་མ་དང་ཀྵྃ་ནི་དཔལ་ཆེན་མོ་དང་ཀྵཿནི་གཞོན་ནུ་མ་སྟེ་གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱབ་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཧཱི་ཧྼཱྀ་ཧཱུ་ཧླཱྀ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀའོ། །ཐུང་ངུའི་དབྱངས་རྣམས་མདུན་དུའོ་ཞེས་པ་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཏི་ཧྼྀ་ཧུ་ཧླྀ་ཀྵི་ཀྵྼྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཞེས་པ་སྟེ་ཤར་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་དག་དང་ལྷོའི་དག་དང་བྱང་གི་དག་དང་ནུབ་ཀྱི་དག་དང་མེའི་དག་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་དག་དང་དབང་ལྡན་གྱི་དག་དང་རླུང་གི་དག་ལའོ། །ལྷག་མའི་འདབ་མ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ནི་འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡ་སོགས་དབྱངས་དྲུག་གིས་ཕྱེ་ཐུང་ངུ་རིང་བོ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་ཡོངས་བཀོད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་ཙཱ་མུཎྜཱའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་མདུན་དུ་ཧི་ཡིག་སྔར་བཀོད་པ་སྟེ་དེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཡ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཡི་དང་བཞི་པ་ལ་ཡྼྀ་དང་ལྔ་པ་ལ་སྔར་བཀོད་པའི་ཧཱི་དང་དྲུག་པ་ལ་ཡུ་དང་བདུན་པ་ལ་ཡླྀ་དང་བརྒྱད་པ་ལ་ཡྃ་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མའི་ཀྵི་ཡཱ་ཡཱི་ཡྼཱྀ་ཀྵཱི་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕག་མོའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཧྼྀ་སྟེ་དེ་ནས་ར་རྀ་རྼྀ་ཧྼཱྀ་རུ་ཪླྀ་རཾ་ངོ་། །གཞོན་ནུ་མའི་ཀྵྼྀ་རཱ་རཱི་ཪྼཱྀ་ཀྵྼཱྀ་རཱུ་རླཱྀ་རཿའོ། །དྲག་མོའི་ཧུ་ཝ་ཝི་ཝྼཾ་ཧུ་ཝུ་ཝླྀ་ཝྃ་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཆེན་མོའི་ཀྵུ་ཝཱ་ཝཱི་ཝྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཿའོ། །དབང་མོའི་ཧྻྀ་ལ་ལྀ་ལྼྀ་ཧླཱཾ་ལུ་ལླྀ་ལྃ་ངོ་། །ཚངས་མའི་ཀྵླྀ་ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ་ཀྵླཱྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿའོ། །དེ་ལྟར་ཧི་ཀྵི་ལ་སོགས་ལ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ནོར་ནི་གདེངས་ཅན་གྱིས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་བརྒྱད་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་འཇིགས་མ་ ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཧི་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྵི་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་པ
Chinese
嘎 所依自在与味金刚母。（rten dbang phyug dang ro rdo rje ma'o）地的精髓与色金刚母。（sa'i snying po dang gzugs rdo rje ma'o）所有障碍完全消除与触金刚母。（sgrib pa thams cad rnam par sel ba dang reg bya rdo rje ma'o）如是六种姓，瑜伽士以自性功德力如实了知，此乃决定。现在宣说哈吽（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等忿怒尊五部的种子字，此中哈吽（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字变为顶髻转轮王，以身体的自在力，即从身体的差别而生。如是其余亦然。哈（藏文：ཧཿ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：哈）是极古老者。哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是损害庄严，哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）是猛厉眼。央（藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：央）是极力，啦（藏文：ལཱཿ，梵文天城体：लाः，梵文罗马拟音：lāḥ，汉语字面意思：啦）是僵硬者。让（藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）是昏暗者，哇（藏文：ཝཱཿ，梵文天城体：वाः，梵文罗马拟音：vāḥ，汉语字面意思：哇）是傲慢者。旺（藏文：ཝྃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）是骄矜者，ra（藏文：རཱཿ，梵文天城体：राः，梵文罗马拟音：rāḥ，汉语字面意思：ra）是昏暗者。朗（藏文：ལྃ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）是僵硬者，亚（藏文：ཡཱཿ，梵文天城体：याः，梵文罗马拟音：yāḥ，汉语字面意思：亚）是极精进者。如是，雅、哇、ra、拉，依次变为青杖、不动、欲乐、大力。以身体的自在力，诸天母之长者，于象之车乘上，亚（藏文：ཡཱ，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：亚）是金刚铁钩母，于马之车乘上，哇（藏文：ཝཱ，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：哇）是尊那，于狮子之车乘上，ra（藏文：རཱ，梵文天城体：रा，梵文罗马拟音：rā，汉语字面意思：ra）是忿怒颦眉母，于猪之车乘上，拉（藏文：ལཱ，梵文天城体：ला，梵文罗马拟音：lā，汉语字面意思：拉）是光芒母。如是，青杖与光芒者为双运，互相是身体与意。不动与忿怒颦眉母。极力与金刚铁钩母。欲乐王与尊那为双运，于坛城中乃是殊胜安乐之义，此乃依于他姓。如是能母之种子字，能母是烟等相之瑜伽母等。其中，阿字等与嗡及种种差别，即阿、阿、嗡、啊，依次是黑焰母、黄焰母、白焰母、红焰母。如是，哈吽（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与哈（藏文：ཧཿ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：哈）与哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈），即哈吽（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是虚空明母，哈（藏文：ཧཿ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：哈）是阳焰母，哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是烟母，哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）是灯焰母，如是，从八字所生是八能母。对于瓶，如是哈字以风、火、水、土之元音来区分，即 东方的瓶是ഹിཧཱི，南方的瓶是ഹൃ ഹൃཱྀ，北方的瓶是ཧུཧཱུ，西方的瓶是ཧླྀཧླཱྀ，即风等的元
English
Ga The support is the powerful lord and the taste is Vajra Mother. The essence of earth is the form Vajra Mother. Completely eliminating all obscurations is the touch Vajra Mother. Thus, the six lineages are definitely to be understood by the yogi through the power of their own nature and qualities, this is certain. Now, the seed syllables of the five families of wrathful ones, beginning with Hūṃ (Tibetan: ཧྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), are spoken. Here, the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) transforms into the crown-wearing Chakravartin, through the power of the body, which arises from the differentiation of the body. Likewise, the others are also the same. Haḥ (Tibetan: ཧཿ, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: haḥ, Literal meaning: Haḥ) is the most ancient. Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: Ha) is the damaging adornment, and Hā (Tibetan: ཧཱ, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, Literal meaning: Hā) is the fierce-eyed one. Yaṃ (Tibetan: ཡྃ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: Yaṃ) is extreme strength, and Lāḥ (Tibetan: ལཱཿ, Devanagari: लाः, Romanized Sanskrit: lāḥ, Literal meaning: Lāḥ) is the stiffening one. Raṃ (Tibetan: རྃ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: Raṃ) is the darkening one, and Vāḥ (Tibetan: ཝཱཿ, Devanagari: वाः, Romanized Sanskrit: vāḥ, Literal meaning: Vāḥ) is the arrogant one. Vaṃ (Tibetan: ཝྃ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Vaṃ) is the conceited one, and Rāḥ (Tibetan: རཱཿ, Devanagari: राः, Romanized Sanskrit: rāḥ, Literal meaning: Rāḥ) is the darkening one. Laṃ (Tibetan: ལྃ, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal meaning: Laṃ) is the stiffening one, and Yāḥ (Tibetan: ཡཱཿ, Devanagari: याः, Romanized Sanskrit: yāḥ, Literal meaning: Yāḥ) is the extremely diligent one. Similarly, Ya, Va, Ra, La, in order, transform into a blue staff, the immovable, desire, and great strength. Through the power of the body, the eldest of the goddesses, on the elephant chariot, Yā (Tibetan: ཡཱ, Devanagari: या, Romanized Sanskrit: yā, Literal meaning: Yā) is the Vajra Iron Hook Mother, on the horse chariot, Vā (Tibetan: ཝཱ, Devanagari: वा, Romanized Sanskrit: vā, Literal meaning: Vā) is Cundā, on the lion chariot, Rā (Tibetan: རཱ, Devanagari: रा, Romanized Sanskrit: rā, Literal meaning: Rā) is the Wrathful Frowning Mother, and on the pig chariot, Lā (Tibetan: ལཱ, Devanagari: ला, Romanized Sanskrit: lā, Literal meaning: Lā) is the Radiant Mother. Likewise, the blue staff and the radiant one are a pair, mutually being body and mind. The immovable one and the Wrathful Frowning Mother. Extreme strength and the Vajra Iron Hook Mother. The King of Desire and Cundā are a pair, in the mandala, it is for the meaning of supreme bliss, this is based on the lineage of others. Similarly, the seed syllables of the powerful mothers, the powerful mothers are the yoginis of signs such as smoke. Among them, the letter A and Oṃ and various distinctions, namely A, Ā, Oṃ, Aḥ, in order, are the Black Flame Mother, Yellow Flame Mother, White Flame Mother, and Red Flame Mother. Likewise, Hūṃ (Tibetan: ཧྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) and Haḥ (Tibetan: ཧཿ, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: haḥ, Literal meaning: Haḥ) and Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: Ha) and Hā (Tibetan: ཧཱ, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, Literal meaning: Hā), namely Hūṃ (Tibetan: ཧྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) is the Space Clear Mother, Haḥ (Tibetan: ཧཿ, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: haḥ, Literal meaning: Haḥ) is the Mirage Mother, Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: Ha) is the Smoke Mother, and Hā (Tibetan: ཧཱ, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, Literal meaning: Hā) is the Lamp Flame Mother, thus, the eight powerful mothers are born from the eight letters. For the vases, likewise, the letter Ha is divided by the vowels of wind, fire, water, and earth, namely, for the eastern vases, हिही, for the southern vases, हृ हृཱྀ, for the northern vases, हुहू, for the western vases, ཧླྀཧླཱྀ, namely the vowels of wind etc.
Chinese
是也。同样，ཨོྃ་字是法的海螺，ཧུྃ་是如意宝，ཧ་是如意树，ཨཱཿ是法的犍椎，即是心间坛城本尊的种子字。现在宣说语坛城的ཙ་རྩི་ཀཱ་等种子字，ཧ་字是ཙཱ་མུཎྜཱ。ཧྃ་是大自在天女，ཧཿ是猪面母，ཧཱ་是自在母，ཀྵ་是遍入母，ཀྵཱ་是梵天母，ཀྵྃ་是大吉祥天女，ཀྵཿ是童女，即是诸主母的种子字。同样，莲瓣天女们的次第，在东方等八方的背后的莲花瓣上，是ཧཱི་ཧྼཱྀ་ཧཱུ་ཧླཱྀ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ。短音等在前面，是指八个莲瓣上，ཏི་ཧྼྀ་ཧུ་ཧླྀ་ཀྵི་ཀྵྼྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་，即是东方的莲花瓣等，南方的等，北方的等，西方的等，火的等，无实性的等，具力的等，风的等。剩余的六个莲瓣上，六个莲瓣用ཡ་等六个元音分开，短音长音等次第安立，是指方位和非方位的莲花瓣等。其中，ཙཱ་མུཎྜཱ的莲花瓣上，在前面先安立ཧི་字，然后右旋，第二个莲瓣上是ཡ་，第三个是ཡི་，第四个是ཡྼྀ་，第五个是先前安立的ཧཱི་，第六个是ཡུ་，第七个是ཡླྀ་，第八个是ཡྃ。同样，遍入母的ཀྵི་ཡཱ་ཡཱི་ཡྼཱྀ་ཀྵཱི་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿ。同样，猪面母前面的莲瓣上是ཧྼྀ，然后是ར་རྀ་རྼྀ་ཧྼཱྀ་རུ་ཪླྀ་རཾ。童女的ཀྵྼྀ་རཱ་རཱི་ཪྼཱྀ་ཀྵྼཱྀ་རཱུ་རླཱྀ་རཿ。猛母的ཧུ་ཝ་ཝི་ཝྼཾ་ཧུ་ཝུ་ཝླྀ་ཝྃ。同样，大吉祥天女的ཀྵུ་ཝཱ་ཝཱི་ཝྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཿ。自在母的ཧྻྀ་ལ་ལྀ་ལྼྀ་ཧླཱཾ་ལུ་ལླྀ་ལྃ。梵天母的ཀྵླྀ་ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ་ཀྵླཱྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿ。如是，ཧི་ཀྵི་等，所有结尾的错误，是具髻者所转变，即八个乘以八个所转变的，怖畏母等天女们的莲花瓣上，按照顺序等是决定的，即方位等是ཧི་等。ཀྵི་等是非方位的
English
It is so. Similarly, the letter ཨོྃ་ (oṃ, 唵，法身) is the conch of Dharma, ཧུྃ་ (hūṃ, 吽，报身) is the wish-fulfilling jewel, ཧ་ is the wish-fulfilling tree, and ཨཱཿ (āḥ, 阿，化身) is the bell of Dharma, which are the seed syllables of the deities of the mandala of the mind. Now, the seed syllables of the speech mandala, such as ཙ་རྩི་ཀཱ་, are spoken; the letter ཧ་ is ཙཱ་མུཎྜཱ. ཧྃ་ is the great powerful goddess, ཧཿ is the sow-faced mother, ཧཱ་ is the independent mother, ཀྵ་ is the pervading mother, ཀྵཱ་ is the Brahma mother, ཀྵྃ་ is the great glorious goddess, and ཀྵཿ is the maiden, which are the seed syllables of the main mothers. Similarly, for the lotus petal goddesses, in order, on the lotus petals behind the eight directions, starting with the east, are ཧཱི་ཧྼཱྀ་ཧཱུ་ཧླཱྀ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ. The short vowels are in front, which means on the eight petals, ཏི་ཧྼྀ་ཧུ་ཧླྀ་ཀྵི་ཀྵྼྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ, which are the lotus petals of the east, south, north, west, fire, non-reality, powerful, and wind. On the remaining six petals, the six petals are divided by the six vowels, such as ཡ་, and the short and long vowels are arranged in order, which refers to the lotus petals of the directions and non-directions. Among them, on the lotus petals of ཙཱ་མུཎྜཱ, the letter ཧི་ is placed first in front, then rotating to the right, the second petal is ཡ་, the third is ཡི་, the fourth is ཡྼྀ་, the fifth is the previously placed ཧཱི་, the sixth is ཡུ་, the seventh is ཡླྀ་, and the eighth is ཡྃ. Similarly, for the pervading mother, ཀྵི་ཡཱ་ཡཱི་ཡྼཱྀ་ཀྵཱི་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿ. Similarly, on the lotus petal in front of the sow-faced mother is ཧྼྀ, then ར་རྀ་རྼྀ་ཧྼཱྀ་རུ་ཪླྀ་རཾ. For the maiden, ཀྵྼྀ་རཱ་རཱི་ཪྼཱྀ་ཀྵྼཱྀ་རཱུ་རླཱྀ་རཿ. For the fierce mother, ཧུ་ཝ་ཝི་ཝྼཾ་ཧུ་ཝུ་ཝླྀ་ཝྃ. Similarly, for the great glorious goddess, ཀྵུ་ཝཱ་ཝཱི་ཝྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཿ. For the independent mother, ཧྻྀ་ལ་ལྀ་ལྼྀ་ཧླཱཾ་ལུ་ལླྀ་ལྃ. For the Brahma mother, ཀྵླྀ་ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ་ཀྵླཱྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿ. Thus, for ཧི་ཀྵི་, etc., all the errors at the end are transformed by the one with the crest, which means the eight multiplied by eight transformations, on the lotus petals of the goddesses such as the fearful mother, the order is definite, which means the directions, etc., are ཧི་, etc. ཀྵི་, etc., are the non-directions.