Tibetan
གས་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་མེར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ལྕེའོ། །དབང་ལྡན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་མིག་གོ། །རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྣའོ། །ས་འོག་ཏུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རྣ་བ་སྟེ་བྱང་གི་སྒོའི་གཡོན་དུའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་དེ་ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་གཡོན་དུ་རང་རང་གི་པདྨའི་གདན་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་རོ་མཉམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཕར་མ་ལའོ། །ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། ཤར་གྱི་སྒོར་ནི་རབ་གཏུམ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཏེ། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་རེངས་བྱེད་མའོ། །ལྷོའི་སྒོར་རྨུགས་བྱེད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ང་རྒྱལ་མའོ། །བྱང་གི་སྒོར་ཁེངས་བྱེད་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྨུགས་བྱེད་མའོ། ། ནུབ་ཀྱི་སྒོར་རེངས་བྱེད་དང་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་མར་འགྱུར་ཏེ་སྒོའི་དབུས་ན་གནས་པའི་པདྨ་ལ་རོ་མཉམ་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སྙིང་གའི་པདྨ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོའི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་སྟེ་ཤར་དུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་འོད་ཟེར་ཅན་རོ་མཉམ་པའོ། །ལྷོར་འདོད་པ་དང་ཙུན་དཱ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པའོ། །བྱང་དུ་མི་གཡོ་བ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའོ། །ནུབ་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ཏེ། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་མ་རོ་མཉམ་པའོ། །ས་འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དང་དྲག་སྤྱན་མའོ། །སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤར་གྱི་སྒོའི་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་ནུབ་ཏུ་གནོད་མཛེས་ཏེ། གཉིས་པོ་དག་གི་ཤིང་རྟ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཤིང་རྟའོ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁ་དང་དབང་པོ་དང་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནི་སྒོ་རྣམས་ཏེ་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་སྒོའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་རྣ་བ་རྣམས་ཏེ་བྱིས་པའི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་ལྔ་ནས་བརྗོད་པའི་དབང་གིས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ལྔ་སྟེ་དེ་ལྟར་འོག་དང་སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་ཁུ་བའི་སྒོ་དང་ལུས་དང་མགྲིན་པའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་སྒོ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བས་སྒོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཟླ་བའི་ཆའི་དབྱེ་བས་བཅོ་ལྔ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཡོན་པ་རྐྱང་ལ་སོགས་པའི་སྟབས་རྣམས་ནི་གོ་སླ་སྟེ། གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་སླད་དུའོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་དགུ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ཅོད་པན་ཞེས་པ་ལས་སོགས་པས་ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་གསུངས་པ་འདིར་མཆོག་གི་དང་བོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཅོད་པན་དག་ལ་ཕན་ཚུན་རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྟེ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོ་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་གོས་དང་གཙུག་ཏོར་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་པ་ས་ལ་རེག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལ་ནི་རིགས་ལྔས་རྒྱས་གདབ་པ་བཀག་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཅོད་པན་ནི་རེས་འགའ་ནའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བར་པདྨ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་གསུང་སོ་སོར་བརྗོད་པས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་དབང་པོའི་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་ཏེ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་ལ་ནི་རབ་མཆོག་ནོར་བུའི་ཕྱག་སྟེ་ཁྲག་ལས་ཤ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་ནི་རལ་པའི་ཅོད་པན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་རྣམ་པར་དག་པས་ཞལ་དྲུག་གམ་ཚངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔའི་ཞལ་ལྔ་ནི་རལ་པའི་ཅོད་པན་འཛིན་པའོ། །འདིར་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་གཡོན་གྱི་ལྷ་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མི་འཇིགས་པ་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་དེའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་དབང་ལྡན་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་དུས་ཀྱི་མེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་མལ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ་དག་པའི་ཕུང་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་ཆོས་གོས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ནི་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཅོད་པན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ་འཆད་ པར་འགྱུར་བ་ལས་གང་ཞིག་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་དེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གསུངས་པ་ས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སའི་ས་བོན་ལྀ་ཡིག་ལས་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །ཆུ་ལས་ཏེ་ཨུ་ཡིག་ལས་པདྨ་དང་མེ་ལས་ཏེ་རྀ་ཡིག་ལས་ནོར་བུ་དང་རླུང་ལས་ཏེ་ཨི་ཡིག་ལས་རལ་གྲི་དང་སྟོང་པ་ལས་ཏེ་ཨ་ཡིག་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཏེ་ཨཾ་ཡིག་ལས་གྲི་གུག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལཱྀ་ཡིག་ལས་གོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱུ་ཡིག་ལས་བདུད་རྩིའི་སྣོད་དང་རཱྀ་ཡིག་ལས་མེ་ལོང་དང་ཨཱི་ཡིག་ལས་དྲི་དང་ཨཱ་ཡིག་ལས་རྒྱུད་མངས་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཅན་ཨཿཡིག་ལས་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ལ་ཡིག་ལས་ཕུབ་དང་ཨོ་ཡིག་ལས་མདུང་དང་ཨར་ཡིག་ལས་མདའ་དང་ཨེ་ཡིག་ལས་དགྲ་སྟ་དང་ཨ་ཡིག་ལས་ཌ་མ་རུ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་མཚན་མ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ལ་ཡིག་ལས་དབྱུག་པ་དང་ཨཽ་ཡིག་ལས་ཞགས་པ་དང་ཨཱར་ཡིག་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཨཻ་ཡིག་ལས་ཐོབ་དང་ཨཱ་ཡིག་ལས་རྩེ་གསུམ་སྟེ་འཕེལ་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་མཚན་མ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ཡིག་ལས་གཞུ་དང་ཝ་ཡིག་ལས་ཨུཏྤ་ལ་དང་ར་ཡིག་ལས་མགོ་བོ་དང་ཡ་ཡིག་ལས་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཧ་ཡིག་ལས་དྲིལ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལཱ་ཡིག་ལས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཝཱ་ཡིག་ལས་དུང་དང་རཱ་ཡིག་ལས་ཐོད་པ་དང་ཡཱ་ཡིག་ལས་སྟག་གི་པགས་པ་དང་ཧཱ་ཡིག་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་སྟེ་ཡ་ཎར་འགྱུར་བ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་ནི་ལྷག་མ་ཉེ་བའི་མཚན་མ་ས་དང་ཆུ་དང་སྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ཙ་རྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་རླུང་ལ་སོགས
Chinese
所谓的“六”是指法界等，此处火指触觉金刚母和身体的根。真离指味金刚母和舌头。有权指色金刚母和眼睛。风指香金刚母和鼻子。地下指声金刚母和耳朵，位于北方门的左侧。虚空指法界和意，位于西方门的左侧，各自在莲花座上，月亮之上，与智慧菩萨平等。如此这般，十二处是菩提萨埵的脉搏。现在宣说诸忿怒尊的平等性。东方门是极暴忿怒持剑者，极其强力，其手印是僵硬母。南方门是昏迷者，手印是傲慢母。北方门是骄傲者，手印是昏迷母。 西方门是僵硬者，其手印转变为无边精进母，与位于门中央莲花上的平等。与心的坛城平等，即与有生者的脐轮和心间的莲花平等，这是确定的。同样，由忿怒尊的余势所生，在外守护身坛城的门，东方是蓝色手杖和光芒者平等。南方是欲望和尊达，位于车乘上。北方是不动者和忿怒皱眉母。西方是无边精进，大力者和铁钩母平等。地下是损美国王和凶眼母。上方是顶髻和极其蓝色者。在彩粉坛城中，东方门之上是顶髻，西方是损美，这两位的车乘也是如此，这是确定的。观修时，下方和上方是车乘。心髓坛城中，口和权势以及粪门和顶髻是诸门，所谓权势是指小便和精液的门。在外，身坛城中，鼻和眼以及舌和身和耳等，如同孩童的身体一般，坛城也是如此，这是确定的。同样，由于从五处所说的缘故，语坛城的五门，如此下方和上方，空的三门是精液
English
The so-called "six" refers to the realm of Dharma, etc. Here, fire refers to the touch Vajra Mother and the root of the body. Truthless refers to the taste Vajra Mother and the tongue. Powerful refers to the form Vajra Mother and the eyes. Wind refers to the smell Vajra Mother and the nose. Underground refers to the sound Vajra Mother and the ears, located on the left side of the northern gate. Space refers to the realm of Dharma and the mind, located on the left side of the western gate, each on a lotus seat, above the moon, equal to the wisdom Bodhisattva. Thus, the twelve places are the pulse of the Bodhisattva. Now, the equality of the wrathful deities is explained. The eastern gate is the extremely violent sword-holder, extremely powerful, whose mudra is the stiffening mother. The southern gate is the stupefier, whose mudra is the arrogant mother. The northern gate is the proud one, whose mudra is the stupefying mother. The western gate is the stiffener, whose mudra transforms into the boundless diligent mother, equal to the one located on the lotus in the center of the gate. Equal to the mandala of the heart, that is, equal to the navel chakra of sentient beings and the lotus in the heart, this is certain. Similarly, born from the remnants of the wrathful deities, externally guarding the gates of the body mandala, in the east are the blue staff and the radiant one, equal. In the south are desire and Cunda, located on a chariot. In the north are the immovable one and the wrathful frowning mother. In the west is boundless diligence, the mighty one and the iron hook mother are equal. Underground are the King of Harm and Beauty and the fierce-eyed mother. Above are the crown and the extremely blue one. In the colored powder mandala, above the eastern gate is the crown, and in the west is Harm and Beauty, and the chariots of these two are also like this, this is certain. In meditation, the lower and upper are chariots. In the heart essence mandala, the mouth and power, as well as the anus and crown, are the gates, and the so-called power refers to the gates of urine and semen. Externally, in the body mandala, the nose and eyes, as well as the tongue and body and ears, etc., are like the body of a child, so is the mandala, this is certain. Similarly, because of what is said from the five places, the five gates of the speech mandala, thus below and above, the three empty gates are semen.
Chinese
身体的门和身体与喉咙的位置的特征舍弃后，三个坛城都有十二个门。这样，以太阳的时间结合的差别有十二个门，以月亮的份额的差别有十五个，所有众生的身语意的法就是这样，这是确定的。这里，语坛城等同味性以及左单等姿势都容易理解。从“语所生的坛城中”开始，到“为了金刚舞”的结尾，九个半偈颂都容易理解。现在从“发髻”等开始，所说的诸神的种姓的印玺，这里在至高无上的最初的佛的坛城中，发髻相互之间是金刚，会变成金刚，那为什么呢？因为智慧和分别识相互完全结合的缘故。因此，以智慧对分别识，以分别识对智慧，在两者的头顶上，以意金刚法衣和顶髻，以金刚跏趺坐姿安住，以触地印，是如来出气（加持）的缘故。自性的种姓，禁止以五种姓印玺，因为是诸佛的生起者。或者，以智慧和分别识的法，五佛自性的发髻是偶尔的，这是确定的。在形象之上是不动佛，因为说了“身体的形象以意”的缘故。明亮地持有莲花的毗卢遮那佛会变成，因为说了“身体以语分别宣说”的缘故。宝生部的持有莲花，因为是尘土的法性的缘故。不空成就佛的发髻是殊胜的摩尼宝手，因为从血产生肉的缘故。六是发髻中，因为功德力的缘故，功德是为了摄伏外道者，自在天的面容完全清净，所以六面或者梵天的特征五面是发髻的持有者。这里紧接着，毗卢遮那佛和左边的神，无量光佛和无畏，宝生佛和他的生
English
Having abandoned the characteristics of the body's gate and the positions of the body and throat, all three mandalas have twelve gates. Thus, there are twelve gates due to the difference in the conjunction of solar time, and fifteen due to the difference in lunar parts, so it is certain that the Dharma of body, speech, and mind of all sentient beings is like this. Here, the postures such as the speech mandala and the single left one are easy to understand. Starting from "in the mandala born from speech" and ending with "for the sake of the vajra dance," the nine and a half verses are easy to understand. Now, starting with "crest" and so on, the seals of the families of the deities are spoken of. Here, in the mandala of the supreme first Buddha, the crests are vajras to each other, they become vajras, why is that? Because wisdom and discriminating consciousness are perfectly joined to each other. Therefore, with wisdom towards discriminating consciousness and with discriminating consciousness towards wisdom, on the crown of both, with the mind vajra Dharma robe and crest, abiding in the vajra posture, with the earth-touching mudra, it is because of the exhalation (blessing) of the Tathagata. The family of intrinsic nature is prohibited from being sealed with the five families, because it is the generator of all Buddhas. Or, it is certain that the crest of the five Buddhas' nature, with the Dharma of wisdom and discriminating consciousness, is occasional. Above the form is Akshobhya, because it is said, "the form of the body is by mind." Vairochana, holding a lotus clearly, will become, because it is said, "the body speaks separately with speech." Ratnasambhava holds a lotus, because it is the nature of dust. The crest of Amoghasiddhi is the supreme mani jewel hand, because flesh arises from blood. Six becomes a crest of matted hair, because of the power of qualities, qualities are for subduing the heretics, the face of Ishvara is completely pure, so the six faces or the five faces of Brahma's characteristics are the holders of the crest of matted hair. Here immediately, Vairochana and the deity on the left, Amitabha and fearless, Ratnasambhava and his birth
Chinese
叶喜布（藏文：ཡེས་བུ་），即义成（藏文直译）；旺丹（藏文：དབང་ལྡན་），即不动（藏文直译）；杜吉梅（藏文：དུས་ཀྱི་མེ་），即金刚萨埵，这些是地、水、火、风、空和智慧的自性，是平凡的蕴聚，由清净的蕴聚、顶髻和持法衣者们来庄严。这六者被称为发髻冠冕者。其余坛城中的天神和天女们的冠冕，是各种珍宝的自性，由各自的种姓来庄严，将要讲述的是，什么由什么所生，就由它来庄严。现在宣说轮等标识的生起次第，如“从地”等，这里，地的种子字ལྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）生起轮。从水，即ཨུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起莲花；从火，即རྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起宝珠；从风，即ཨི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起宝剑；从空，即ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起金刚杵；从智慧，即ཨཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起弯刀，这是相关的。同样，ལཱྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起衣服；ཨཱུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起甘露瓶；རཱྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起镜子；ཨཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起香；ཨཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起琵琶；有分别的ཨཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起法生，这些是依地等功德的差别而产生的标识。同样，ཨ་ལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起盾牌；ཨོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起长矛；ཨར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起箭；ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起钺斧；ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起手鼓，这是依功德的差别而产生的五种标识。同样，ཨཱ་ལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起手杖；ཨཽ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起绳索；ཨཱར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起铁钩；ཨཻ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起短剑；ཨཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起三尖矛，这是依增长的音声而产生的五种标识。同样，ལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起弓；ཝ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起乌 উৎপala（梵文：utpala）花；ར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起头颅；ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起喀章嘎（梵文：khaṭvāṅga）；ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起铃。同样，ལཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起铁链；ཝཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起海螺；རཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起颅碗；ཡཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起虎皮；ཧཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生起象皮，这是由变为长音的ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等产生的。这是三十二种标识的音声的决定。这里，其余接近的标识，是从地、水、火、风、空所生的那些，要知道它们是依自性功德的力量而产生的，是天神和天女们的。如是，恰则嘎（梵文：Carcikā）等一切的标识，是风等。