Tibetan
་ལྟ་བུའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་གོས་དཀར་མོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བུའོ། །རླུང་དུ་སྤྱན་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟེ་མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །སླར་ཡང་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དེ་དག་གི་བར་གྱི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ནག་དང་དམར་དང་སེར་བ་དང་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་དཀར་བ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཤར་གྱི་སྒོར་ཁྲོ་བོ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ནག་པོའོ། །ལྷོའི་ སྒོར་རྨུགས་བྱེད་དེ་ཁ་དོག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ་དམར་པོའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོར་རེངས་བྱེད་དེ་ཁ་དོག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་སེར་པོའོ། །བྱང་དུ་ཁེངས་བྱེད་དེ་ཁ་དོག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བུ་དཀར་པོའོ། །སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་ཏེ་ཁ་དོག་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལྗང་ཁུའོ། །འོན་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས་གཡས་བརྐྱང་པ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གཡོན་བརྐྱང་ངོ་། །ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་གཟུགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དེས་ན་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྤྲོ་བའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་མཁའ་སྙིང་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་སྣ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཤར་གྱི་སྒོའི་གཡས་སུ་ར་བའི་རྩིག་པ་ལ་སྟེ་ཕྱོགས་སུའོ། །ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ནི་མེའི་ཟུར་དུ་རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོའི་སྒོའི་གཡས་སུ་མེ་ལས་སྐྱེས་པ་མིག་ནི་སའི་སྙིང་པོ་སྟེ་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་དུ་མེའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་གོས་དཀར་མོ་ལྟ་བུའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་གཡས་སུ་ས་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཟུར་དུ་སའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་སྤྱན་མ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་གི་སྒོའི་གཡས་སུ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྕེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་མཱ་མ་ཀཱ་ལྟ་བུའོ། །འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིད་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཁ་དོག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཤར་གྱི་སྒོའི་གཡོན་དུ་ར་བའི་རྩིག་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ ལྟ་བུ་སྟེ་བྱང་གི་སྒོའི་གཡོན་དུའོ། །སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྷོའི་སྒོའི་གཡོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ་ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་གཡོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་དྲུག་པ་ལ་རེག་པ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སྤྲོ་བའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གནས་སྐབས་གཉིས་པའོ། །འདིར་ཤར་དང་བྱང་དང་སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་རྣམས་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་ཆུའི་ཁམས་རྣམས་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་པ་ཟུར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཟླ་བ་ལ་སྟེ་མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་འོག་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དམར་བ་དང་སེར་བ་རྣམས་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དང་མེ་དང་སའི་ཁམས་རྣམས་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཉི་མ་ལ་སྟེ་ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་མོ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །གཞན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཕང་བར་ཐབས་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཟུར་གྱི་ཆར་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕང་བར་ཡང་ལྷ་མོ་གཙོ་མོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །གཉིས་པོ་དག་ནི་རང་གི་ཕྱག་གི་ཆུ་སྐྱེས་འཆང་པར་འགྱུར་བའི་རང་རང་མཚན་མས་མཚན་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད། །མཚན་མ་གང་ཞིག་གང་གི་གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་ཕྱག་མཐིལ་ན་དེ་དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆུ་སྐྱེས་དམན། །ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི་ནི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཡང་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ ཤར་དང་ནུབ་དང་གཡོན་དང་གཡས་དང་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་མཆོག་གི་བདེ་བར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་དག་གིས་བཞུགས་པ་ནི་ཐབས་འདྲེན་པ་སྟེ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ནི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་འདྲེན་མའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚན་མ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རིགས་དྲུག་གི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚན་མ་དྲུག་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་སྒྲོལ་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་རལ་གྲི་དང་གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག་དང་གསུམ་པ་ན་རྩེ་གསུམ་མོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཕུབ་དང་གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ་དང་གསུམ་པའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དཀར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་རྨུགས་བྱེད་དང་སའི་སྙིང་པོ་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་མེའི་མདའ་དང་གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གསུམ་པ་ན་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་སྟེ་རིམ་པ་ཡིས་སོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་གཞུ་དང་གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་གསུམ་པ་ན་དྲི་མེད་འཕྲོ་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོ་དགུ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྤྱན་མ་དང་རེངས་བྱེད་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་པ་ན་དབྱུག་པ་དང་གསུམ་པ་ན་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེའོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་དུང་དང་གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་གསུམ་པ་ན་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་ཐོ་བ་དང་གཉིས་པ་ན་མདུང་དང་གསུམ་པ་ན་རྩེ་གསུམ་མོ། །གཡོན་པའི་དང་པོ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱ་པ་དང་གཉིས་པ་ན་མེ་ལོང་དང་གསུམ་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་ ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ལས
Chinese
。在真如处，如白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ་）。在宝生处，如宝生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན）。在自在处，如嘛嘛枳佛（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་），如无量光佛（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས）。在风处，如眼母（藏文：སྤྱན་མ་），如毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད）。如是四者在于月轮之中，从名为“夜晚智慧极度著名”的智慧中产生。再次，于彼诸佛与佛母之间的八个方位，有八个甘露宝瓶。如是，诸佛与佛母，有黑色、红色、黄色，以及如持兔者般白色等。东方的门处，忿怒尊极度有力，其颜色、面容与手，如不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་）般黑色。南方的门处，令昏昧者，其颜色、面容与手，如宝生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན）般红色。西方的门处，令僵硬者，其颜色、面容与手，如毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་）般黄色。北方的门处，令傲慢者，其颜色、面容与手，如无量光佛（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས）般白色。上方为顶髻佛，其颜色、面容与手，如不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་）般绿色。然而，此等忿怒尊皆右伸，而忿怒尊之佛母们则左伸。第四个月，在名与形产生之时，乃四大种之自性，以及风、火、地、水之界之自性，因此生起界、蕴与忿怒尊等。其后，第五个月，在六处产生之时，应生起虚空藏等，所谓虚空藏等，此处从风所生之鼻，乃虚空藏（藏文：ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་），其形状等如不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་）般，在东方门之右侧，于围墙之墙壁上，即于方位处。于离方处，位于火之角，从风所生之触，乃金刚母（藏文：རྡོ་རྗེ་མ་），其形状等如度母（藏文：སྒྲོལ་མ་）般。如是，于南方门之右侧，从火所生之眼，乃地藏（藏文：སའི་སྙིང་པོ་），其形状等如宝生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན）般。如是，于真如之角，从火界所生之味，乃金刚母（藏文：རྡོ་རྗེ་མ་），如白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ་）般。于西方门之右侧，从地所生之身体之根，乃断除一切障碍者，即毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་）般。如是，于风之角，从地界所生之香，乃眼母（藏文：སྤྱན་མ་）般。于北方门之右侧
English
。 In Suchness, like White-clad Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོ་). In Ratnasambhava, like Ratnasambhava Buddha (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན). In Sovereignty, like Mamaki Buddha (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་), like Amitabha Buddha (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས). In Wind, like Eye Mother (Tibetan: སྤྱན་མ་), like Vairocana Buddha (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད). Thus, these four are in the center of the moon mandala, arising from the wisdom known as "Night Wisdom Extremely Famous." Again, in the eight directions between those Buddhas and Buddha Mothers, there are eight nectar vases. Thus, the Buddhas and Buddha Mothers are black, red, yellow, and white like the rabbit-bearer, etc. At the eastern gate, the Wrathful One is extremely powerful, his color, face, and hands are black like Amoghasiddhi Buddha (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་). At the southern gate, the one who causes bewilderment, his color, face, and hands are red like Ratnasambhava Buddha (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན). At the western gate, the one who causes stiffness, his color, face, and hands are yellow like Vairocana Buddha (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད). At the northern gate, the one who causes arrogance, his color, face, and hands are white like Amitabha Buddha (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས). Above is the Ushnisha Buddha, his color, face, and hands are green like Akshobhya Buddha (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་). However, these Wrathful Ones all extend their right sides, while the Buddha Mothers of the Wrathful Ones extend their left sides. In the fourth month, when name and form arise, it is the nature of the four great elements and the nature of the elements of wind, fire, earth, and water, thus arising the elements, aggregates, and Wrathful Ones, etc. Then, in the fifth month, when the six sense bases arise, one should generate Kshitigarbha, etc., so-called Kshitigarbha, etc., here the nose born from wind is Kshitigarbha (Tibetan: ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་), its shape, etc., is like Amoghasiddhi Buddha (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་), on the right side of the eastern gate, on the wall of the enclosure, that is, in the direction. In the directionless place, located at the corner of fire, the touch born from wind is Vajra Mother (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མ་), its shape, etc., is like Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ་). Similarly, on the right side of the southern gate, the eye born from fire is Prithvi Essence (Tibetan: སའི་སྙིང་པོ་), its shape, etc., is like Ratnasambhava Buddha (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན). Similarly, at the corner of Suchness, the taste born from the fire element is Vajra Mother (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མ་), like White-clad Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོ་). On the right side of the western gate, the body sense born from earth is the one who completely removes all obstacles, that is, like Vairocana Buddha (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད་). Similarly, at the corner of wind, the smell born from the earth element is like Eye Mother (Tibetan: སྤྱན་མ་). On the right side of the northern gate
Chinese
舌头从水中生起，是世间自在，如无量光。在有权者处，从水中生起的色金刚母，如摩摩枳。下面从智慧的界生起的意，是普贤，蓝色，三面六臂，颜色如时轮，在东门左边的围墙上。同样，从智慧的界生起的声金刚母，如普贤，在北门左边。上面从虚空的界生起的耳，是绿色的金刚手，如不动佛，在南门左边。同样，从虚空的界生起的法界金刚母，如金刚手，在西门左边。这样，第五个月生起六处，第六个月生起触，从能知的作用产生可触等境，这样就开展了十二处。这是身金刚的第二阶段。这里，位于东方、北方和上方的黑色和白色本尊和佛母，应安置在月轮上，因为虚空、风和水的界限本质上是精液。或者，位于无方位的角落的女神们在月亮上，因为据说夜晚是智慧最著名的。同样，位于南方、西方和下方的红色和黄色本尊和佛母，在日轮上，因为智慧、火和土的界限本质上是尘土。或者，位于方位的神灵在太阳上，因为据说白天是薄伽梵金刚持。因此，任何显现面向薄伽梵的，都是主要的，在各个方位。面向薄伽梵的佛母是主要的，在无方位处。面向其他的是非主要的。因此，智慧的拥抱，方便是非主要的，在莲花和月亮上，作为角落的部分，在无方位处。同样，在方便之神的拥抱中，佛母也是非主要的，在日轮上，在各个方位。这两者都将持有自己手中的莲花，以各自的标志为标志互相拥抱。
English
The tongue arises from water, it is the lord of the world, like Amitabha. In the place of the powerful one, the form Vajra Mother arising from water is like Mamaki. Below, the mind arising from the realm of wisdom is Samantabhadra, blue in color, with three faces and six arms, the color like the Wheel of Time, on the left of the east gate on the enclosure wall. Similarly, the sound Vajra Mother arising from the realm of wisdom is like Samantabhadra, on the left of the north gate. Above, the ear arising from the realm of space is green Vajrapani, like Akshobhya, on the left of the south gate. Similarly, the Dharma realm Vajra Mother arising from the realm of space is like Vajrapani, on the left of the west gate. Thus, in the fifth month the six sense bases arise, and in the sixth month, contact, from the function of knowing, the objects such as the touchable arise, thus the twelve sense bases are developed. This is the second stage of the Body Vajra. Here, the black and white deities and consorts located in the east, north, and above should be placed on the moon mandala, because the realms of space, wind, and water are by nature seminal. Alternatively, the corner goddesses located in the non-directional places are on the moon, because it is said that night is the most famous of wisdom. Similarly, the red and yellow deities and consorts located in the south, west, and below are on the sun mandala, because the realms of wisdom, fire, and earth are by nature dusty. Alternatively, the deities located in the directions are on the sun, because it is said that the day is the Blessed One Vajradhara. Therefore, whatever manifestly faces the Blessed One is the main one, in all directions. The consort who manifestly faces the Blessed One is the main one, in the non-directional places. What faces elsewhere is not the main one. Therefore, the embrace of wisdom, method is not the main one, on the lotus and the moon, as a part of the corner, in the non-directional places. Similarly, in the embrace of the method deities, the consort is also not the main one, on the sun mandala, in all directions. Both of these will hold the lotus in their own hands, marked with their own signs, embracing each other.