Tibetan
་དང་བྱེད་པ་ཞེས་པ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི་རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མ་ཡིན་གཉིས་ཀ་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་རྟག་པ་སུན་དབྱུང་བའོ། །ད་ནི་བདག་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་པ་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་ན་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། འདིར་གལ་ཏེ་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་གཅིག་པུར་གྱུར་ན་དེ་ལས་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་ མི་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བདག་དུ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་དུ་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་རྟག་པར་གྱུར་ན་འདོད་པའི་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་ཅིས་རབ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་མེད་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པས་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་མི་རྟག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་འགྱུར་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་གཉིད་ལོག་དུས་སུ་འདི་ནི་རྨོངས་པ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སད་པའི་དུས་སུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བཅས་ཤིང་། དང་ཡིག་ལས་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཉིད་ལོག་པའི་དུས་སུ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་རྨོངས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ །དེ་ལྟར་དྲེས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བདག་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་གསུངས་པ་བདག་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འགོག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལས་འགོག་པའོ། །དེ་ལྟར་འགོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་དེ་བདག་གི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་ཁ་ཐོན་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་གྲུབ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དེ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའོ། །འགོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མེད་པས་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་པར་དམན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་འགྲོ་བ་པོ་མེད་དོ། །མ་ ལུས་པ་ནི་མཐའ་དག་གོ། །ཐར་པའི་སླད་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་དེ་གཞན་དག་སྟེ་གཞན་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆིང་བ་ཡོད་དེ་བཅིངས་པ་མེད་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཆིང་བ་ཡོད་དོ། །འགོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཅིངས་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་སྐད་ཅིག་རྣམ་བྲལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དག་གི་སྲིད་པ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་འདིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་སྐད་ཅིག་རྣམ་བྲལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཡོད་དོ། །འདི་དག་བདག་གི་སྟེ་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་དང་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གདོན་བཅས་ཚིག་གིས་འཇོམས་མི་འགྱུར་འདིར་དཔེར་ན་གདོན་གྱིས་བཟུང་བའི་གྱད་ཀྱིས་གདོན་ལས་གྲོལ་བའི་གྱད་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་གྱིས་བཟུང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་ལས་གྲོལ་བ་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་གསུངས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ལུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་པ་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་མུ་སྟེགས་སངས་རྒྱས་པ་གང་དག་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །རང་གི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་དེས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཆོས་ཀྱིས་སམ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་སོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་ལུས་ལ་གནས་པར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་གིས་ཉམས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་ནང་དུ་འདུས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་
Chinese
作为和行为并非其他意义。因此，从因不会变成果，从无因也不会变成果。因此，果不是从自身产生，不是从他者产生，不是从二者产生，也不是无因产生，这样就成立了，驳斥了作者和行为的常恒。现在是驳斥自我的论述，从“如果”等开始，这里“如果自我普遍存在，那么如何体验与亲人分离的痛苦”是说，如果自我普遍存在，那么它就变成唯一的，因此不会产生与亲人分离的痛苦。一个众生的痛苦会导致所有众生痛苦，因为自我是普遍存在的。如果自我不是多个，那么多个自我就不可能普遍存在。如果它是常恒的，那么当欲望之箭射中时，它怎么会变得更好呢？这里，凡是常恒的，就没有其他状态，因为它与变化无关。因此，当欲望之箭射中时，这十种欲望状态如何产生？因此，应该认识到自我不是常恒的，因为它与变化完全相关。如果它与行为有关，那么当睡觉时，它怎么会变得愚痴呢？这里，醒来时，它与醒来状态的特征的行为有关，并且从“和”字来看，如果是常恒的，那么在睡觉时，它怎么会脱离行为而变得愚痴呢？这样，如果混合地、片面地进行分析，那么这个自我不会变成普遍存在，也不是遍在的主宰常恒，也不是与行为有关，这样就成立了。现在是佛陀薄伽梵所说的经典，从“无我”等开始，这里相互依存的法是从灭产生，从生产生。因此，灭的法没有自我，因为没有自我的属性。生的法有产生，因为它再次执持生。这些通过卡吞等的例子成立，将在后面解释。
English
Being and acting are not other meanings. Therefore, the result does not become from the cause, and the result does not become from the absence of cause. Therefore, the result is not from itself, not from others, not from both, and not without a cause, thus it is established, refuting the permanence of the agent and action. Now is the discourse refuting the self, starting from "if" etc., here "if the self is universally present, then how will the suffering of separation from loved ones be experienced" is saying, if the self is universally present, then it becomes the only one, therefore the suffering of separation from loved ones will not arise. The suffering of one sentient being will cause all sentient beings to suffer, because the self is universally present. If the self is not multiple, then multiple selves cannot be universally present. If it is permanent, then how will it become better when struck by the arrow of desire? Here, whatever is permanent has no other state, because it is unrelated to change. Therefore, when struck by the arrow of desire, how will these ten states of desire arise? Therefore, it should be recognized that the self is not impermanent, because it is fully related to change. If it is related to action, then how will it become ignorant when sleeping? Here, when awake, it is related to the action of the characteristic of the awake state, and from the word "and", if it is also permanent, then how will it become ignorant, detached from action, when sleeping? Thus, if analyzed in a mixed, one-sided way, then this self will not become universally present, nor is it the omnipresent lord permanent, nor is it related to action, thus it is established. Now is the scripture spoken by the Buddha Bhagavan, starting from "no-self" etc., here the interdependent dharmas arise from cessation and arise from birth. Therefore, the dharmas of cessation have no self, because there is no attribute of self. The dharmas of birth have arising, because they again hold birth. These are established by the examples of Khathon etc., which will be explained later.
Chinese
应当如是行持。所谓“善与非善之果存在”，是指对于生之法而言，存在善与非善之果。对于灭之法而言，则不存在，因此能作者极度微劣，意即与能作者相分离。灭之法的集合，没有行者。完全，即是全部。为了解脱而行进是存在的，即其他的，其他即是其自性等等，因为如此宣说。所谓“束缚存在，而被缚不存在”，是指在此，对于生之法而言，束缚是存在的。对于灭之法而言，被缚是不存在的。事物与非事物也存在，所谓“刹那离散，无自性之物的存在”，是指在此，事物与非事物融为一体，无自性，且与实物的分别念相分离，如同抛掷骰子一般，刹那离散，即与生灭相分离的事物，是为了诸佛转法轮之义而存在的。这些是我的，即从一切魔障中解脱出来的语言，是诸神与具力者都无法以带魔障的语言摧毁的。在此，譬如被魔所附的巨人，无法摧毁从魔障中解脱出来的巨人。同样，被分别念之魔所附者，无法摧毁从分别念之魔中解脱出来者。无我等成立。这是以简略的方式宣说的，详细内容应当从广大的经藏中了解，这是确定的。现在，破斥分别说者、经部以及瑜伽行者的观点，即是宣说的“何者即是”等等，是指在此，哪些外道佛教徒执持宗派。执持自己的宗派，就会执持其他的宗派，那些具有孩童心智的人们，是通过其法，或者通过其不合之法。在此，哪位分别说者说“彼即是补特伽罗”，安住于身体之中，那是由自性所损害的，是指在此，如果补特伽罗之中存在着聚集的、具有生之部分的补特伽罗，那么此时就应当说自性。是具有知性的自性，还是不具有知性的自性，如果是有知性的自性
English
It should be practiced in this way. The saying "The fruits of virtue and non-virtue exist" means that for the phenomena of arising, there exist the fruits of virtue and non-virtue. For the phenomena of cessation, they do not exist, therefore the agent is extremely inferior, meaning it is separate from the agent. The collection of the phenomena of cessation has no goer. Complete means all. Going for liberation exists, that is, others, other is its nature, etc., because it is so proclaimed. The saying "Bondage exists, but being bound does not" means that here, for the phenomena of arising, bondage exists. For the phenomena of cessation, being bound does not exist. Things and non-things also exist, the saying "The existence of things that are momentarily separated and without self-nature" means that here, things and non-things are mixed together, without self-nature, and separated from the conceptualization of substance, like throwing dice, momentarily separated, that is, things separated from arising and ceasing, exist for the sake of the Buddhas turning the wheel of Dharma. These are mine, that is, the words that are liberated from all demonic obstacles, which cannot be destroyed by the words with demonic obstacles of gods and powerful beings. Here, for example, a giant possessed by a demon cannot destroy a giant liberated from demonic obstacles. Similarly, one possessed by the demon of conceptualization cannot destroy one liberated from the demon of conceptualization. Selflessness, etc., are established. This is proclaimed in a concise way, and the detailed content should be understood from the vast Sutra Pitaka, this is certain. Now, refuting the views of the Vaibhashikas, Sautrantikas, and Yogacharas, that is, the proclaimed "What is it" etc., refers to which non-Buddhist Buddhists hold onto sects. Holding onto one's own sect will lead to holding onto other sects, those with childish minds, through their Dharma, or through their incompatible Dharma. Here, which Vaibhashika says "That is the Pudgala", abiding in the body, that is damaged by nature, which means that if there is a Pudgala with a part of arising gathered in the Pudgala, then at this time the nature should be said. Is it a nature with intelligence, or a nature without intelligence, if it is a nature with intelligence