Tibetan
་སྨྲས་པ། ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་མིན། །རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྣང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་གྲོལ་བའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་སྒྲོགས། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་པོ་ཉམས་སོ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་རང་གཟུགས་མེད་ན་དེའི་ཚེ་འཛིན་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་། སྨྲས་པ། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཅི་མ་རིག་པ་འདི་ཁམས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་འདི་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སོ། །འཁོར་བ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་སྲིད་པ་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དམ་བཅའ་བ་ཉམས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པ་ཙམ་དུ་མ་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་གནས་པ་མེད་པར་རམ། གལ་ཏེ་གནས་པ་མེད་པར་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེས་པ་ལས་གནས་ཤིང་གནས་པ་ལས་འཇིག་སྟེ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་ན་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་མེད་དེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་གི་དུས་ན་གནས་པ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་དང་ འཇིག་པ་མེད་དོ། །གང་གི་དུས་ན་འཇིག་པ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །དུས་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གོ། །གལ་ཏེ་དུས་གཅིག་ལ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལས་གཞན་པ་ཅི་འདིར་གང་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དེ་ཅི། ཆོས་སྔ་མ་འགགས་པ་ལས་སམ་འོན་ཏེ་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ལས་ཆོས་ཕྱི་མ་སྐྱེ། གལ་ཏེ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལས་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་འགགས་པའི་མར་མེ་ལས་མར་མེ་གཞན་སྐྱེའོ། །ཅི་སྟེ་མ་འགགས་པ་ལས་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་མ་འགགས་པའི་མར་མེ་ལས་མར་མེ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་ན་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་མ་འགགས་པ་ལས་གཞན་སྐྱེ་བ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་འགགས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །འདྲེས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པས་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །དེ་ཡང་མཁས་རྣམས་མི་འདོད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། །བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག་ཅེས་སོ། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་ཉམས་དེ་ནི་མཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་སྟོང་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྨྲ་པོ་སྟེ་འདིར་གང་གི་སྙིང་རྗེ་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དུས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སླད་དུ་དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྔ་མའི་ལས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་ལ་སོགས་པ་ལ་དགག་པ་གསུངས་པ། སྐྱེ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གང་དག་གི་འདོད་པ་ལས་སྔར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་སྐྱེ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལའོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ལས་ནི་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མི་རྣམས་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔག་མེད་སྲིད་པ་དག་གིས་འཁོར་བ་ལས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཐར་པར་འཇུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཞན་པའི་རིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དམན་པའོ་ཞེས་པ་ལ་ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་མི་ཤི་བ་དག་མཐོ་རིས་སམ་དམྱལ་བར་མིའི་ལུས་འདིས་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་རཧྨ་ནའི་ངེས་པས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་པའི་རིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དམན་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཚུ་རོལ་མཛེས་པའི་འདོད་པ་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་པ་གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གལ་ཏེ་སྔར་བརྗོད་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཨ་རུ་ར་དང་བུ་རམ་དང་དྷཱ་ཏ་ཀཱི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཆང་གི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་འགྲུབ་ན་དེའི་ཚེས་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤིང་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། ཅི་སྟེ་བརྟན་པ་འདི་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བོའི་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་ཞེས་པ་མཆོག་ཏུ་རྫུན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུ་རོལ་མཛེས་པའི་ཚིག་འདི་དག་ནི་མི་རྣམས་དག་ལ་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་མིན་ལམ་ཉམས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་སུན་དབྱུང་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཟད་བྱེད་པའི་འདོད་པ་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་པ་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གལ་ཏེ་ཟད་བྱེད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་སྲོག་ནི་རྟག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཚད་དོ་ཞེས་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་བཅད་པར་གྱུར་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། བཅད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཕྲ་མོ་བཟུང་བ་ལས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་སྦོམ་པོ་བཟུང་བ་ལས་སྦོམ་པོར་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཅི་ཞེས་པའོ། །འདིར་གང་ཞིག་རྟག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་མ་ཡིན་ལ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་དེ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དག་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་གསེར་དང་རྣ་རྒྱན་དག་རྟག་ པ་དང་མི་རྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དག་ལ་སྲོག་གི་རྫས་རྟག་པ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲས་པ། ལ་ལར་སྲོག་ནི་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། །ལ་ལར་ལས་ནི་སྟོབས་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྲོག་དང་ལས་དག་ལ། །ཁོན་ནི་སྔོན་དུ་བཅིངས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་སྨྲས་པ་ནི་ལ་ལར་ཞེས་པ་ཐར་པའི་ཡུལ་ལ་སྲོག་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ལ་ལར་ཏེ་འགྲོ་བ་བཞིའི་འཁོར་བའི་ཡུལ་ལ་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ་མི་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་དང་ལས་དག་ལ་ཡང་ཁོན་ནི་སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་བཅིངས་པའོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་རྫས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དག་གཅིག་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད། འདིར་གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དག་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྫས་མེད་པར་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སྐུད་པ་མེད་པའི་སྣམ་བུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དང་། གསལ་བ་དག་ལ་ཡང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །འདིར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མེད་དེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་མི་འདྲ་བ་དང་འདྲ་བ་དག་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ལས་ལས་གྲོལ་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་སྟེང་ན་གནས་པ་བདེ་བ་དག་གི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་ཟད་བྱེད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །དེས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ་ནམ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་འདི་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་སྲིད་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། རྒྱུ་དེས་ན་འདི་ནི་རྟག་པ་སྟེ་སྲོག་ཀྱང་རྟག་པའོ། །འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ན་ཐར་པ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བདེ་བའི་གནས་གང་ཟག་དང་ བྲལ་བར་འགྲོའོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཕྲ་རབ་དག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི་པྲ་རབ་མེད་པར་མ་ཡིན་ལ་ཡང་ཡིག་ལས་ཐར་བ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞིག་ཕྲར་བདག་གིས་བཀོད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་དུས་ཀུན་དུ་རྟག་པ་སྟེ་བརྟན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་སྡུད་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཇིག་པ་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པ་ནི་རིགས་པ་ལས་ཏེ་གཞན་པ་ཅི། །འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་སྲོག་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྟེ། ཅི་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་སོ་སོ་ལུས་གཅིག་གི་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རམ། ཅི་སྟེ་དུ་མས་ཡིན། སྨྲས་པ། སྲོག་གཅིག་གིས་གང་ཟག་གཅིག་འཛིན་ཏེ། གང་གི་མཐུས་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་དང་འབྲུལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཅེས་པའི་མིང་ངོ་། །གལ་ཏེ་སྲོག་མེད་ན་དེའི་ཚེ་རྐང་འཐུང་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་སྲོག་མེད་པའི་ཤིང་སྐམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་འཐུངས་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དུས་སུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་གལ་ཏེ་གང་ཟག་སོ་སོལ་སྲོག་སོ་སོ་རེ་རེ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་བུར་ཤིང་གི་དབྱིག་པ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱས་པ་ལས་དུམ་བུ་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་དུམ་བུ་གཅིག་ནི་རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བཀུམ་ནས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ནི་དེས་ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ། །རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། གང་གི་ཕྱིར་སླར་ཡང་དེ་དགས་ལ་བཙུགས་ནས་དུམ་བུ་སོ་སོ་ལ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་དངོས་བོའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་བྱེད་པ་སུན་དབྱུང་བའི་ངེས་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་དུ་མར་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་དང་དབུ་མ་པས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་བམ་དོན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་མཚུངས་པ་དེ་ནི་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སླད་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སལ་ བསྟན་པར་རབ་ཏུ་གསལ་མཛད་པ། འཇམ་དང་སྲ་དང་གཞན་པའི་བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། །སེམས་ནི་ངེས་པར་དངོས་པོའི་ཚོན་གྱིས་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ལས་ཤེལ་བཞིན་ཚོན་ལྡན་ཉིད་འགྱུར་བ། །གང་ཡིན་དེ་ཕྱིར་རང་གཞན་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སུན་མི་དབྱུང་། །ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་ཕན་པ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་སྟེ་ཆོས་མིན་དག་ཀྱང་གནོད་པའོ། །འཚེ་བའི་རིག་བྱེད་ཚད་མ་ཅན་ནི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་སྟེར་དུས་ཀུན་དུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྟེར། །དམ་པའི་བྱམས་ལྡན་རྨོངས་པའི་ཚིག་ལས་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་ནི་གཅིག་པུ་དག་དང་མི་བདག་ཡིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བགྱིས། །ལྷ་མིའི་བླ་མ་ང་ནི་མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་དབང
Chinese
说：没有叫做有支分的。极微尘也不存在。如同体验梦境一样，无所缘而显现。能取和所取解脱的，识有胜义谛。这是瑜伽行派的论典，宣说度越彼岸。因此，以一和多的自性，识远离分别，因此说识者失败了。此处三界唯是识。如果识之外没有外境的自相，那么此时能取眼识如何以取外境的自性而显现？说：以无明的习气力。说：难道这个无明不是三界的体性吗？如果无明不是三界的体性，那么它就变成超越轮回的体性了。这样一来，这就是般若波罗蜜多，但也不是这样。因此，这个无明是轮回的习气。轮回也有三有的体性，三有即是三界。这也是唯识，这样无明唯识和唯识是它的自性，因为是它的自性，所以与无明不可分离，因为识只是无明。如果三界不是唯识，那么誓言就失败了，三界就不能成立唯识了。现在所说的刹那坏灭和产生的过失，是指诸法在一刹那间坏灭和产生，这是不是没有住留呢？如果不住留而坏灭和产生，那么也会变成兔子的角。如果从产生而住留，从住留而坏灭，从坏灭而产生，这样一来，住留、坏灭和产生就不是一体的，因为要以不同的体性来理解。此处在哪个时候有住留，那个时候就没有产生和坏灭。哪个时候有坏灭，那个时候就没有产生和住留。哪个时候有产生，那个时候就没有住留和坏灭。时间是指刹那。如果
English
Said: There is nothing called having limbs. Extremely minute particles do not exist. Like experiencing a dream, it appears vividly without an object of focus. The consciousness that is liberated from the grasped and the grasper, that is the ultimate truth. This is the treatise of the Yogacara school, proclaiming the transcendence of the ocean. Therefore, because consciousness is devoid of analysis by the nature of one and many, the one who speaks of consciousness fails. Here, the three realms are only consciousness. If there is no self-nature of external objects other than consciousness, then how does the apprehending eye consciousness appear vividly with the nature of apprehending external forms? Said: By the power of the habit of ignorance. Said: Is this ignorance not the nature of the three realms? If ignorance is not the nature of the three realms, then it will become the nature of transcending samsara. In that case, this is the Prajnaparamita, but it is not so either. Therefore, this ignorance is the habit of samsara. Samsara also has the nature of the three existences, and the three existences are the three realms. That is also only consciousness, so if ignorance is only consciousness and consciousness is its nature, then because it is its nature, it is inseparable from ignorance, because consciousness is only ignorance. If the three realms are not only consciousness, then the vow is broken, and the three realms cannot be established as only consciousness. Now, the fault of momentary destruction and arising that is spoken of, this refers to whatever phenomena that arise and are destroyed in a single moment, is that without abiding? If it arises and is destroyed without abiding, then it will also become like a rabbit's horn. If it abides from arising, and is destroyed from abiding, and arises from destruction, then abiding, destruction, and arising are not one and the same, because they must be understood by different characteristics. Here, at whatever time there is abiding, at that time there is no arising and destruction. At whatever time there is destruction, at that time there is no arising and abiding. At whatever time there is arising, at that time there is no abiding and destruction. Time refers to a moment. If
Chinese
如果说在同一时间，生、老、死都是一样的，那么除此之外，在这里，在何处，一刹那间法的生灭是什么？是前一个法灭了之后，还是未灭的法产生了后一个法？如果从灭了的法产生，那么就像灭了的灯产生了另一个灯。如果从没有灭的法产生，那么就像没有灭的灯产生灯一样，从那（没有灭的灯）产生另一个（灯）。这样，从生起中生起，就像灯的连串一样，会变成识的连串。因此，不能说前一个识从没有灭的（识）产生另一个（识），从灭了的（识）也是一样。也不是从混合中产生，因为这些互相矛盾，所以没有同一性。因此，中观派说：识在胜义中存在。但智者们不承认它，因为它与一和多的自性相离，就像虚空的莲花一样。不是存在，不是不存在，不是存在和不存在，也不是两者的自性。从四边解脱的，那就是中观派所证悟的。谁舍弃了偏颇，谁就变得平等。那是什么呢？就是说慈悲和空性无二者，这里谁的慈悲没有目标，远离分别念，空性具足一切殊胜，为了完全了知三时而进入三时，这就是佛教的确定宗义。现在，对享用先前的业，以及现在的等等进行驳斥。所谓“众生”等等，这里有些人认为，先前所造的业，众生会享用，而这一生所造的业，则会在来生享用。如果那样的话，那么业就不会灭尽，因为人们会享用生和来生的业果。这样，无数的生存都无法从轮回中解脱，而且会变成无法进入解脱。这些（观点）也必定会被外道们所认同，然而其他种姓的人则非常低下。所谓“野蛮人、外道”等，外道的观点是，死去的人会以人的