Tibetan
དེ་ལྟ་ན་མི་རྟག་སྟེ་འདིར་བུམ་པའི་ཤེས་པ་འགག་པ་ན་སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་གོ། །ཅི་སྟེ་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མི་ཤེས་པ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཉམས་སོ། །འདིར་ཁུར་ཁུར་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ་རྟག་པར་ཡང་བདག་མི་སྨྲ་ཞིང་མི་རྟག་པར་ཡང་བདག་གིས་མི་སྨྲའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་དག་གིས་དོན་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་དོན་དམ་མ་རིག་མེད་པ་དག་ཏུ་འདོད་པའོ། །འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འཛིན་པའི་དོན་སྨྲ་བ་པོ་ནི་ཉམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མ་རིག་སྟེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དག་ཏུ་འདོད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་རྟག་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་བྱེད་པོ་མེད། །དབང་སྐྱེས་བློ་ནི་རྣམ་མེད་ཀྱིས། །ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དངོས་སུ་རིག །ཁ་ཆེའི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་གྱི། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་འདོད་འགྱུར། །ཤེས་པ་རྣམས་བཅས་སྐྱེད་བྱེད་ནི། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣང་བ་མིན། །ནམ་མཁའ་མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས། །འགོག་པ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །འདུ་བྱེད་བེམས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དུས་གསུམ་རྗེས་འགྲོ་དག་ཀྱང་མེད། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་མདོ་སྡེ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་སོ། །དེས་ན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དུས་གསུམ་རིག་པར་བྱེད་པ་པོ་གལ་ཏེ་མར་མེ་རྣལ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐུ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་སྐུས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྐུ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་མཁྱེན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་བའི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ནོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གསུངས་པ། སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་པར་ བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ
Chinese
如果是这样就是无常，因为这里瓶子的意识消失时，布匹的意识就会产生。 因此是无常。如果是不知晓的自性，那么那时对于不知晓的事物来说，就没有快乐和痛苦等等的觉知了。 因此，分别说部如果对它的自性进行辨析，就会崩溃。这里有一个含糊其辞的人，说“我既不说常，也不说无常”，世尊的这些话，将在智慧品中广泛阐述。 世俗谛认为，说者也是在胜义谛中没有无明的人。 在这里，以世俗谛执着蓝色等事物的说者会崩溃。 怎么说呢？因为他们认为胜义谛的智慧身没有无明，就像石女的儿子一样。 同样地，（经部）说：虚空和灭尽二者，非为造作三者是常，一切有为法，皆是刹那性，无我空性无作者，根生之识无有异，微尘积聚真实知，喀什米尔之论如水库，分别说部之论随欲变，诸识和合生起者，非是根境所显现，虚空如同石女之子，灭尽如同虚空般，有为之色实无有，三时随行亦皆无，无碍之色实非有，如是经部如是知。 因此，如果能够知晓无碍之色三时者，如果像油灯熄灭一样，那么那时因为没有无碍之色，所以不会成为一切智者。 除了四身之外，不会以短暂的色身成为佛陀。 在这里，与无碍之身分离的佛陀，不会示现一切种类的神变。 不会成为一切语言的声音。 也不会知晓他人的心。 天眼等等一切都会变得没有结果，这是经部的执着之过。 现在宣说瑜伽行者们的执着之过。说三有的一切都是识，也是想要识
English
If that is the case, it is impermanent, because when the consciousness of a pot ceases here, the consciousness of cloth will arise. Therefore, it is impermanent. If it is a nature of not knowing, then at that time, for the unknowing, there is no awareness of happiness and suffering, and so on. Therefore, the Vaibhashikas will collapse if they analyze its nature. Here, there is an ambiguous person who says, "I neither say permanent nor do I say impermanent." These words of the Blessed One will be extensively explained in the chapter on wisdom. The conventional truth is that the speaker is also considered to be without ignorance in the ultimate truth. Here, the speaker who holds onto things like blue with conventional truth will collapse. How so? Because they believe that the wisdom body of the ultimate truth has no ignorance, like the son of a barren woman. Similarly, it is said: Space and cessation, the two unconditioned ones, are permanent. All conditioned things are momentary. Empty of self and without a maker. The mind born of the senses is without difference. The accumulation of subtle particles is truly known. The treatises of Kashmir are like a reservoir of water. The treatises of the Vaibhashikas change as desired. The consciousnesses that arise together are not the appearance of the sense objects. Space is like the son of a barren woman. Cessation is like space. Conditioned form does not exist. The three times that follow are also non-existent. Unobstructed form does not exist. Thus, the Sutrantikas know. Therefore, if the one who knows the unobstructed form in the three times is like an extinguished lamp, then at that time, because there is no unobstructed form, he will not become omniscient. Apart from the four bodies, one will not become a Buddha with a temporary body. Here, a Buddha separated from the unobstructed body will not show all kinds of miracles. He will not become the voice of all languages. He will also not know the minds of others. All the divine eyes and so on will become fruitless, which is the fault of the Sutrantika's clinging. Now, the faults of the Yogacharas' clinging are explained. Saying that all of the three realms are consciousness, they also want consciousness.