Tibetan
མི་མཉམ་པའི་དབང་གིས་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་སོ། །འདིར་གསུམ་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ལ་རེག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཚོར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རྒྱུ་བ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕོ་བ་ལ་གཟའི་དབྱེ་བས་སོ། །འདིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་མི་མཉམ་པ་ནི་ཞི་བའི་བྱ་བ་ཀུན་ལ་དགེ་བ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཚོར་བ་དང་ལེན་པ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་མི་མཉམ་པའི་ཡན་ལག་གོ། །གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་ནི་ཞི་བའི་བྱ་བ་ལ་མི་དགེ་བ་སྟེ། འདུ་བྱེད་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་རེག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་སྲིད་པ་དང་རྒ་ཤི་ནི་མཉམ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་མ་རིག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དེ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་སོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་མ་རིག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒ་ཤི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཚེས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཆུ་ལ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་དབྱེ་བས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབོ་ལ་སོགས་པའི་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ་སོར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་ སྙད་ཀྱིས་སྐར་རྩིས་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་སྟེ། དེས་ན་རྒྱས་པར་མ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སའི་སྟོབས་གསུངས་པ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཟའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཤེས་ནས། སའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་གང་དུ་ཉི་མ་མིག་དམར་མཇུག་རིངས་སྤེན་པ་ཐམས་ཅད་གཡས་ཏེ། གཡས་སམ་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་དག་གནས་པས་དགྲ་ནི་འཆི་བར་བྱེད་དེ་དགྲ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དང་གཡོན་དུ་གནས་པས་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །གཡོན་དང་མདུན་དུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གཟའ་ཚོགས་མཐའ་དག་གཡུལ་གྱི་སར་ནི་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་དགྲ་ནི་འཆི་བར་བྱེད་དེ་ཟླ་བ་དང་གཟའ་ལག་དང་པ་སངས་དང་བླ་མ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གཟའ་ཚོགས་ཏེ་དགྲ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་དང་རྒྱབ་ན་གནས་ན་དགྲ་ནི་འཆི་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བིཥྚི་དྲག་པོ་རླུང་དང་བཅས་པ་གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དགྲ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་དང་མདུན་དུ་གནས་པས་འཆི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་གྱུར་པ་སྟེ། དྲག་པོ་ཕྱེད་དགྲ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་ཡིན་ལ་དྲག་པོ་ཕྱེད་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་ཞི་བ་ཕྱེད་གཡོན་དང་མདུན་དུ་ཡིན་ལ་ཞི་བ་ཕྱེད་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གཉིས་ཀའི་དཔུང་ནི་འཇོམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀའི་དཔུང་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཚངས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་གསུངས་པ་ཚངས་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སམ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་ཚངས་མའོ། །གཉིས་པ་ལ་གནོད་སྦྱིན་དུ་དྲག་མོའོ། །གསུམ་པ་ལ་མེའི་མཚམས་སུ་གཞོན་ནུ་མའོ། །བཞི་པ་ལ་བདེན་བྲལ་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མའོ། །ལྔ་པ་ལ་གཤིན་རྗེར་ཕག་མོའོ། །དྲུག་པ་ལ་ཆུར་དབང་མོའོ། །བདུན་པ་ལ་རླུང་དུ་ཙཱ་མུཎྜཱའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་དབང་ལྡན་དུ་དཔལ་མོ་ཆེན། མོ་སྟེ་ནོར་གྱི་ཚེས་ལ་ཞེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚེས་ལའོ། །དང་པོ་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའོ། །དགུ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སླར་ཡང་དགུ་པ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་ཚངས་མའོ། །བཅུ་པ་ལ་གནོད་སྦྱིན་དུ་དྲག་མོའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་མེར་གཞོན་ནུ་མའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བདེན་བྲལ་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གཤིན་རྗེར་ཕག་མོའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཆུར་དབང་མོའོ། །བཅྭ་ལྔ་པ་ལ་ཉའམ། གནམ་སྟོང་གི་ཚེས་ཕྱེད་ལ་ཙཱ་མུཎྜཱ་དང་ཚེས་ཕྱེད་ལ་དཔལ་ཆེན་མོའོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་འཆར་བར་བྱེད་དོ། །སླར་ཡང་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་རྣམས་ལ་ཕྱེད་སྔ་མ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་ཞིང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཚེས་དེ་དག་ཏུ་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལ་འཆར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཚེས་ལ་བརྒྱད་ཆ་དང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མོ་སྟེ་ཕྱི་ནས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བདུན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་བདུན་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཤེ
Chinese
由于不相等的力量，是扩展的顺序。这里第三个和第十三个一样，是名和色。第十四个是六处。第十五个是触。在一些地方，第十六个是受。因此，在所有情况下，都应通过太阳和月亮的运行相等与不相等的区别来了解。通过两个方向的变化中的星宿的区别来了解。这里，无明等支分的不相等对所有寂止的行为都是有益的。无明、识、六处、受、取和生是不相等的支分。如果行等相等，对寂止的行为是不利的。行、名色、触、爱、有和老死是相等的。相等对猛烈的行为是吉祥的。同样，在嘉月的白色方面初一，是无明。初二是行，这是扩展的顺序。在黑色方面初一，是无明。初二是老死。因此，通过接近收集的顺序，这十二个日子有十二支。在嘉月，通过白色和黑色方面的区别，无明等支分如是。在楚月，通过白色和黑色方面的区别，应通过扩展和收集的区别来理解行等。同样，在沃等月的白色和黑色方面，是识等。十二支各自变化。在这里，就像通过世俗的术语了解星算一样，那些没有神通的人也应该了解，这是缘起法的确定。因此，没有详细说明。现在，所说的地的力量，从“太阳”等开始。这里，了解了地的坛城是八方的自性，以及宫位的轮转中星宿的轮转。在地的这八个方向上，无论哪里有太阳、火星、彗星、土星都在右边。在右边或后面正确地存在，会使敌人死亡，因为它们存在于敌人的前方和左方，所以会死亡。在左方和前方，所有寂止自性的星宿聚集在一起，
English
Due to unequal forces, it is the order of expansion. Here, the third and the thirteenth are the same, which are name and form. The fourteenth is the six sense sources. The fifteenth is touch. In some places, the sixteenth is feeling. Therefore, in all cases, it should be understood through the distinction between the equal and unequal movements of the sun and moon. It should be understood through the distinction of the stars in the changes of both directions. Here, the inequality of the limbs such as ignorance is beneficial for all peaceful actions. Ignorance, consciousness, the six sense sources, feeling, grasping, and birth are unequal limbs. If actions and so on are equal, it is not beneficial for peaceful actions. Actions, name and form, touch, craving, existence, and old age and death are equal. Equality becomes auspicious for violent actions. Similarly, on the first day of the white side of the Gyal month, it is ignorance. The second is action, which is the order of expansion. On the first day of the black side, it is ignorance. The second is old age and death. Therefore, through the order of near collection, these twelve days have twelve limbs. In the Gyal month, through the distinction of the white and black sides, the limbs such as ignorance are as they are. In the Chu month, through the distinction of the white and black sides, actions and so on should be understood through the distinction of expansion and collection. Similarly, in the white and black sides of the Wo and other months, it is consciousness and so on. The twelve limbs change separately. Here, just as one understands astrology through worldly terms, those without clairvoyance should also understand, this is the certainty of dependent origination. Therefore, it is not explained in detail. Now, the power of the earth is spoken of, starting from "sun" and so on. Here, having understood that the mandala of the earth is the nature of the eight directions, and the rotation of the stars in the wheel of houses. On these eight directions of the earth, wherever the sun, Mars, comets, and Saturn are all on the right. Being rightly present on the right or behind causes the enemy to die, because they are present in front of and to the left of the enemies, they will die. On the left and in front, all the constellations of peaceful nature gather,
Chinese
于其位，如是唯独，敌乃死亡。月亮与星宿、帕桑（藏语，指木星或星期四）和上师乃寂静之自性，星宿之众于敌人之右和后方安住，则敌乃死亡，此乃确定无疑。如是宣说的瑜伽母和毗湿提（梵文：Viṣṭi）猛烈伴随风，于右和后方施予安乐，于敌人之左和前方安住，则将致其死亡。等同与不等同之转变，猛烈一半于敌人之右和后方，猛烈一半则非，寂静一半于左和前方，寂静一半则非，彼时双方之军队将被摧毁，双方之军队将死亡，此乃确定无疑。现在宣说梵天等瑜伽母之力量，梵天等，此处白色方或黑色方之初一，于帝释天为梵天女。初二于夜叉为猛女。初三于火之方位为少女。初四于无实为遍入母。初五于阎罗为猪母。初六于水为自在母。初七于风为札姆unda（梵文：Cāmuṇḍā）。初八于有权者为吉祥天女。 母，即财之初八之日。初一等。初九，即再次初九于帝释天为梵天女。初十于夜叉为猛女。十一于火为少女。十二于无实为遍入母。十三于阎罗为猪母。十四于水为自在母。十五或天空空虚之初半为札姆unda（梵文：Cāmuṇḍā），初半为吉祥天女，此乃理智。如是于此八方，瑜伽母等显现。再次于初一等日期，分前半为八，分后半为八，如是则于彼等日期，应知显现于八二之分。彼等各自之日期，首先享受八分之一者为法之主母，从外之后如何述说之次第，享受七者为彼等七者，此乃理智。如是于日期之后半亦应知。
English
In its place, thus and only thus, the enemy will die. The moon and constellations, Pasang (Tibetan, referring to Jupiter or Thursday), and the Lama are of a peaceful nature. When the assembly of constellations abides on the right and behind the enemies, then the enemy will die, this is certain. Likewise, the Yogini and Viṣṭi, fierce and accompanied by wind, that will be explained, bestow happiness on the right and behind; abiding on the left and in front of the enemies, they will cause their death. Equal and unequal transformations: half fierce is on the right and behind of the enemies, and half fierce is not; half peaceful is on the left and in front, and half peaceful is not; at that time, both armies will be destroyed, both armies will die, this is certain. Now, the power of the Yoginis, beginning with Brahma, is spoken of: Brahma, etc. Here, on the first day of the white or black side, Brahma is the Brahma goddess for Indra. On the second day, the fierce woman for the Yaksha. On the third day, the maiden in the direction of fire. On the fourth day, the pervading mother in the unreal. On the fifth day, the sow mother for Yama. On the sixth day, the independent mother for water. On the seventh day, Cāmuṇḍā for wind. On the eighth day, the great glorious goddess for the powerful one. Mother, that is, on the eighth day of wealth. The first is the first day, etc. The ninth, that is, again on the ninth, Brahma is the Brahma goddess for Indra. On the tenth, the fierce woman for the Yaksha. On the eleventh, the maiden for fire. On the twelfth, the pervading mother in the unreal. On the thirteenth, the sow mother for Yama. On the fourteenth, the independent mother for water. On the fifteenth, either on the empty sky, half of the day is Cāmuṇḍā, and half of the day is the great glorious goddess, this is reason. Thus, in these eight directions, those Yoginis appear. Again, on the dates beginning with the first, divide the first half into eight and the second half into eight. Thus, on those dates, it should be known that they appear in the division of eight twos. On their respective dates, the one who first enjoys the first eighth is the mistress of Dharma, and in the order of how it is spoken from the outside, the seven who enjoy are those seven, this is reason. Likewise, it should also be known in the latter half of the date.