Tibetan
དགེ་བའི་འབྲས་བུའི་སླད་དུ་དུས་སྦྱོར་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་དུས་སྦྱོར་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འདི་དག་གི་སྟོབས་དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་བ་ལས་གཞན་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དུས་སྦྱོར་གཅིག་ནི་ལྔའི་དབྱེ་བས་གཟའ་ཚོགས་དང་ལྡན་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་དེ་ཉིད་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་ནི་དབུགས་རྣམས་དྲུག་ཅུས་མངོན་ལྷག་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་སྟེ་སུམ་བརྒྱའི་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དེ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་གནས་སོ། །ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་ཡི་ཆ་ཤས་ཞེས་པ་ཆུ་སྲང་གི་ཆ་ཤས་ཏེ་དབུགས་དྲུག་རྣམས་སོ། མི་ཡི་དབང་ཞེས་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་དབུགས་ཀྱི་སྟོབས་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་དབུས་སུ་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་གི་དབུས་སུ་གྲངས་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ་འདྲི་བའི་དུས་སུ་དབུགས་འབྱུང་བ་སྟེ་ལྟེ་བ་ནས་སྲོག་ཕྱིར་འབྱུང་ན་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །འདྲི་བའི་དུས་སུ་དབུགས་འཇུག་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ནས་ལྟེ་བར་སྲོག་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་གྱུར་ན་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱེད་དེ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཤེས་སྐར་རྩིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཤེས་པར་བྱེད་དེ་ཉིན་ཞག་འདས་པའི་དབང་གིས་ཉི་མ་ཟླ་བ་བསྒྲུབས་ནས་ཏེ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཕྱི་རོལ་ལ་བསྒྲུབས་ནས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཤེས་པ་མིན་པར་ཏེ་དེ་ལྟར་སྔར་བརྗོད་པ་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་གང་བརྗོད་པ། དེ་ནི་ལོང་པ་ཡིས་ཀྱང་ལོང་བ་བཟུང་ནས་གླང་ཆེན་སེང་གེས་གཏམས་པའི་ཐིབས་པོར་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པ་སྟེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྟོན་པའི་འབྲས་བུའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ཕྲ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ སྔར་བརྗོད་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཟའ་ཡི་སྟོབས་དང་བཅས་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པ་ནི་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་དང་། འཆར་བ་ལས་བདུན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་གལ་ཏེ་དུས་ཀྱི་མེ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་བའི་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉི་མ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ན་དཀྱིས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ས་སྐྱེས་ཡོད་ན་རྨ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤེན་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ནོར་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་ཏེ་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་དང་བདུན་པ་དེ་ལ་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་གསལ་བར་བདག་གི་ཚིག་གིས་དུས་སྦྱོར་གཞན་ནི་སྔགས་པས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདིར་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་དང་བདུན་པ་ལ་གལ་ཏེ་སྒྲ་གཅན་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དགྲ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་སྐྱེས་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་གཡུལ་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་པ་སངས་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དགའ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བུད་མེད་དང་བཅས་པའི་ནོར་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་དུས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ་གལ་ཏེ་སླར་ཡང་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོ་ཞི་བའི་གཟའ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་གལ་ཏེ་རང་ལུས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་གྱུར་པ་ན། ངེས་པར་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ། མཐའ་དག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་དག་པའི་གཟའ་དང་ཚེས་ལའོ། །འདིར་དག་པའི་གཟའ་ནི་རྒྱུ་སྐར་མེ་བཞི་དང་ཉི་མའོ། །རྒྱལ་དང་བླ་མའོ། །ལྷ་མཚམས་དང་གཟའ་ལག་གོ། །སྣར་མ་དང་སྤེན་པའོ། །གྲོ་བཞིན་དང་ཟླ་བའོ། །ཐ་སྐར་དང་བཀྲ་ཤིས་སོ། །ནམ་གྲུ་དང་པ་སངས་ཏེ་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་མི་དགེ་བ་ནི།ལྷ་མཚམས་དང་ཉི་མའོ། །སྨིན་དྲུག་དང་ཟླ་བའོ། །མོན་གྲུ་དང་ས་སྐྱེས་སོ། །ཐ་སྐར་དང་གཟའ་ལག་གོ། །མགོ་དང་བླ་མའོ། །སྣར་ མ་དང་པ་སངས་སོ། །མེ་བཞི་དང་སྤེན་པ་སྟེ་འདི་དག་ནི་འཆི་བའི་སྦྱོར་བའོ། །སྲེག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ནས་གཟའ་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་སྟེ་བིཥྚིའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིར་སྲེག་པའི་ཚེས་རྣམས་ནི་ཉི་མ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་སྲེག་པའོ། །ཟླ་བ་དང་བཅུ་གཅིག་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་དང་བཅུ་པའོ། །གཟའ་ལག་དང་གསུམ་པའོ། །ཕུར་བུ་དང་དྲུག་པའོ། །པ་སངས་དང་གཉིས་པའོ། །སྤེན་པ་དང་བདུན་པ་སྟེ་ཚེས་གྲངས་འདི་དག་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་ནི་གདུག་པའི་གཟའ་དང་ཚེས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་ཤིན་ཏུ་ལྟུང་དང་ཡོངས་འཇོམས་དང་ཁོ་ན་འཛིན་སྤངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་ཤིས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སེལ་བ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཟུག་རྔུ་ལ་ཡང་ལྔ་སྤང་བར་བྱའོ། །སྐྲང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྐྲང་བ་ལ་དྲུག་གོ། །ཀུན་འཇོམས་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་དགུའོ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མ་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དག་པའི་གཟའ་དང་ཚེས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཟའ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྐར་མ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་གསུངས་པ་རྒྱུ་སྐར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ནི་ཆ་གསུམ་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་དག་ཆ་གསུམ་སྟེ་དགུ་དང་དགུ་དང་དགུ་ཡིས་སོ། །དགུ་པ་དེ་དག་སོ་སོ་ལ་ནད་པའམ་གཡུལ་དུ་འཐབ་མོ་དག་གི་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ནི་དགུ་དགུ་ལས་དང་པོའི་སྟེ་ཐོག་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་སྐར་མ་ནི་མི་མཉམ་པའི་གནས་ཏེ་མི་མཉམ་པའི་གནས་དེ་ལ་གལ་ཏེ་གདུག་པའི་ཉི་མ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་སྤེན་པ་དང་དུས་མེ་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ནད་པ་རྣམས་སམ་ གཡུལ་དུ་འཐབ་མོ་རྣམས་ནི་འཆི་བ་ཉིད་དེ་མཉམ་པའི་གནས་ལ་རྒྱལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་སྐར་མའི་སྟོབས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གདེངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་ཐ་སྐར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་སྤྲུལ་ཡང་སྤྲས་པར་གྱུར་པ་རྒྱུ་སྐར་ནམ་གྲུ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ་སྡིག་ཟླ་ཞེས་པ་སྡིག་པའི་གཟའ་དང་ཟླ་བ་ནི་སྡིག་ཟླ་སྟེ་ནད་པའམ་འཐབ་མོ་བའི་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་སྐར་གལ་ཏེ་རྩ་གཅིག་དག་ལ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མི་རྣམས་དག་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ཏེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རྩ་གསུམ་པ་གདེངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་པའོ། །རྩ་གསུམ་ལ་སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྩ་གསུམ་ལ་ལག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་སྐར་གསུམ་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་གནས་ན་གང་ཐོག་མར་གཡུལ་གྱི་སར་ཞུགས་པ་དེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་སྐར་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་གནས་ན་གང་ཕྱི་ནས་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གདེངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པའི་ངེས་པའོ། །ཚེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་དྲུག་དང་ཚེས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་བྱས་ལ་དེ་ནས་ཤར་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་བར་དུ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་དྲུག་གོ། །མེར་ཚེས་ཞེས་པ་བཅྭ་ལྔའོ། །གཤིན་རྗེར་བརྒྱད་དོ། །བདེན་བྲལ་དུ་རི་ཟླ་ཞེས་པ་བཅུ་བདུན་ནོ། །ཆུ་རུ་བཅུའོ། །རླུང་དུ་བཅུ་དགུ་ཞེས་པ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཉི་ཤུའོ། །བྱང་དུ་ཉི་མ་ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཉི་ཤུ་གཅིག་སྟེ་ཉི་མས་དྲུག་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཟླ་བས་བཅྭ་ལྔའོ། །མིག་དམར་གྱིས་ལོ་བརྒྱད་སྤྱོད་དོ། །གཟའ་ལག་གིས་བཅུ་བདུན་སྤྱོད་དོ། །ཉི་སྐྱེས་ཀྱིས་བཅུ་སྤྱོད་དོ། །བླ་མ་སྟེ་ཕུར་བུས་བཅུ་དགུ་སྤྱོད་དོ། །ལག་འགྲོ་ཞེས་པ་སྒྲ་གཅན་ཏེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྤྱོད་དོ། །དཀར་པོ་སྟེ་པ་སངས་ཀྱིས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྲངས་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་དག་རིམ་པས་སྤྱོད་ཅེས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་རགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་མིན་པ་བྱེད་དེ་ཉི་མ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་སྤེན་པ་དང་སྒྲ་གཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞི་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་བྱེད་དེ་ཟླ་བ་དང་གཟའ་ལག་དང་ཕུར་བུ་དང་པ་སངས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ། །འདིར་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་གཅིག་ལ་སླར་ཡང་ནང་གི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་དེ་ལས་སྡེ་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ལ། འདིར་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་བརྗོད་པས་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་རང་བྱུང་གི་བརྗོད་པས་སོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་བརྗོད་པས་ཨའི་སྡེ་པ་ནི་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་སྟེ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཀ་ཅེས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །ཀའི་སྡེ་པ་ནི་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཙའི་སྡེ་པ་དང་། ཊའི་སྡེ་པ་དང་། ཏའི་སྡེ་པ་དང་། པའི་སྡེ་པ་དང་། ཡའི་སྡེ་པ་ཡ་ར་ལ་ཝ་དང་། ཤའི་སྡེ་པ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བརྗོད་པས་སོ། །ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལ་ཎ། ཉ་མ་ང་ཎ་ན་མ། ཛྷ་བྷ་ཉ། གྷ་ཌྷ་དྷ་ཥ། ཛ་བ་ག་ཌ་ད་ཤ །ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་ཙ་ཊ་ཏ་བ། ཀ་པ་ཡ། ཤ་ཥ་སར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པས་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་དེ་བདེ་བྱེད་སྤྲོས་པས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ཨ
Chinese
为了善果，完全进入时轮（Kalacakra）的中心，并沉浸于时轮的果实中，这些的力量唯有时轮运行，此外别无他法。一个时轮以五种分类，与星宿集合和元音结合，其本身变得不同，即先前所说的集合。这一个本身，以六十次呼吸显现，拥有一百种卓越的品质，即三百个时辰，它存在于时辰的坛城中。时辰的组成部分是六十水滴（chu srang）。“它的组成部分”指的是水滴的组成部分，即六次呼吸。所谓“人的力量”，指的是藏人，特别是通过特殊的方式确定呼吸的力量。现在讲述呼气和吸气之间善与非善的果报。在呼气和吸气之间，按照数量，有非善和善的果报，即在提问时，呼气，即从脐部向外呼出生命，则会变成非善的果报。在提问时，吸气，即从外部将生命完全吸入脐部，则会变成善的果报。只有那些拥有瑜伽的人才能了解这一点，其他人则不能。那些精通星算的占星师也能了解时辰，即通过计算过去的日子，计算太阳和月亮，即通过计算不相等和相等的时轮左右坛城的时辰。如果不能了解现在发生的事情，即如果不能在现在发生的时刻了解先前所说的事情，那么在这个世界上所说的善与非善的果报。就像盲人抓住盲人，进入充满大象和狮子的稠密之地一样，这就是善与非善的果报的确定。现在讲述时轮的结合，即“微细”等等。所谓“不了解微细瑜伽”，即对于那些不了解先前所说的微细瑜伽，即呼吸和吸气的结合的人，以世俗的术语，给予与星宿力量结合的时轮的结合，即显现的时轮和从显现开始的第七个时轮。
English
For the sake of virtuous results, one fully enters the center of the Kalacakra and becomes immersed in the fruits of the Kalacakra. The power of these lies solely in the movement of the Kalacakra, and there is no other way. One Kalacakra, with its fivefold division, combined with constellations and vowels, becomes distinct in itself, namely the previously mentioned collection. This one itself manifests with sixty breaths, possessing a hundred excellent qualities, namely three hundred time periods, and it resides in the mandala of time periods. A part of a time period is sixty water drops (chu srang). "Its part" refers to the part of a water drop, namely six breaths. The so-called "power of man" refers to Tibetans, especially determining the power of breath through a special means. Now, the results of non-virtue and virtue in the midst of exhaling and inhaling are explained. In the midst of exhaling and inhaling, according to the count, there are results of non-virtue and virtue, namely, at the time of questioning, exhaling, that is, if life comes out from the navel, it will become a result of non-virtue. At the time of questioning, inhaling, that is, if life is fully inhaled from the outside into the navel, it will become a result of virtue. Only those who possess yoga know this, not others. Even astrologers who are skilled in astrology know the time periods, namely by calculating the past days, calculating the sun and moon, that is, by calculating the time periods of the unequal and equal left and right mandalas. If one does not know what is happening now, that is, if one does not know what was said earlier at the time it is happening, then the results of virtue and non-virtue that are spoken of in this world are like a blind person leading a blind person into a dense place filled with elephants and lions. This is the determination of the results that show virtue and non-virtue. Now, the combination of the Kalacakra is explained, namely "subtle" and so forth. The so-called "not knowing the subtle yoga" refers to those who do not know the subtle yoga previously mentioned, namely the combination of exhaling and inhaling. In worldly terms, giving the combination of the Kalacakra combined with the power of the planets is the appearing Kalacakra and the seventh Kalacakra from the appearing one.
Chinese
或者，如果有时之火星，那时行善之人将会死亡。如果太阳在，那时将会中箭。如果水星在，将会生疮。如果土星在，那时财富将会完全耗尽。因此，出生的时辰，即上升时辰的第七宫，行星们所做的一切，因此应当避免。清楚地，用我的话语，其他的时辰，应当用咒语来充分加持。在此，上升时辰的第七宫，如果罗睺星在，那时敌人将会衰弱。如果月亮在，那时自己将会兴盛。如果金星在，那时将会在战场上完全获胜。如果火星在，那时将会获得包括喜女和妇女在内的财富。如果所有正确的时辰，或者如果再次十二时辰与寂静的行星在一起，将会吉祥。再次，如果自身变成左脉，那么，所有的事情必定会成就，在所有的大地上，清净的行星和日子是：在此，清净的行星是：星宿危宿和太阳。胜星和木星。天王星和水星。女宿和土星。室女宿和月亮。翼宿和吉祥星。虚宿和火星，是成就的结合。在此，不吉祥的是：天王星和太阳。昴宿星和月亮。觜宿和水星。翼宿和水星。氐宿和木星。女宿和火星。危宿和土星，这些是死亡的结合。舍弃焚烧之法后，所有行星和所有法都是清净的，应当舍弃毗湿胝的享用。在此，焚烧的日子是：太阳和十二日是焚烧。月亮和十一日。吉祥星和十日。水星和三日。火星和六日。火星和二日。土星和七日，这些日子应当在善行中避免。在不善的行为中，应当接受所有凶恶的行星和日子等等。在此，应当避免极度堕落、完全摧毁和执着自我的结合。
English
Or, if there is the fire of time, then those who pursue virtuous deeds will die. If the sun is there, then one will be hit by an arrow. If Mercury is there, sores will arise. If Saturn is there, then wealth will be completely exhausted. Therefore, the time of birth, that is, the seventh house from the rising time, whatever the planets do, therefore it should be avoided. Clearly, with my words, other times should be fully blessed with mantras. Here, in the seventh house of the rising time, if Rahu is there, then the enemy will weaken. If the moon is there, then oneself will prosper. If Venus is there, then one will completely triumph on the battlefield. If Mars is there, then one will obtain wealth including joyful women and wives. If all the correct times, or if again the twelve times are with peaceful planets, it will be auspicious. Again, if one's own body becomes the left channel, then certainly all things will be accomplished, on all the earth, pure planets and days are: Here, the pure planets are: the asterism Shatabhisha and the sun. Jyeshtha and Jupiter. Uranus and Mercury. Anuradha and Saturn. Revati and the moon. Uttara Phalguni and the auspicious star. Aquarius and Mars, it is the combination of accomplishment. Here, what is inauspicious is: Uranus and the sun. Krittika and the moon. Rohini and Mercury. Uttara Phalguni and Mercury. Mula and Jupiter. Anuradha and Mars. Shatabhisha and Saturn, these are the combinations of death. Having abandoned the burning dharmas, all planets and all dharmas are pure, the enjoyment of Vishti should be abandoned. Here, the burning days are: the sun and the twelfth day are burning. The moon and the eleventh day. The auspicious star and the tenth day. Mercury and the third day. Mars and the sixth day. Mars and the second day. Saturn and the seventh day, these days should be avoided in virtuous deeds. In non-virtuous actions, all evil planets and days etc. should be accepted. Here, the combination of extreme downfall, complete destruction, and clinging to self should be avoided.