Tibetan
། །དེའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཚོགས་ཧ་ཡིག་གོ། །ཧ་ཡིག་ལས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉི་མ་དང་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་དང་ནཱ་ད་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སླར་ཡང་སྡུད་པའི་དུས་སུ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་གིས་ཡང་དག་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་འདིས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་གང་སུ་ཞིག་གིས་རིག་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱུགས་མིན་ཞེས་པ་ཕྱུགས་དེ་མི་ཤེས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཏེ་དེ་ལས་ གྲོལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་ལས་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་མདོར་བསྡུས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསྟོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་བཅུའི་དོན། །ཐུབ་དབང་སྟོབས་བཅུ་ཁྱབ་པའི་བདག །ཀུན་གྱི་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱེད། །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་སྤྲོས་མེད་བདག །དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་མི་འགྱུར། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུང་། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས་སོ། །ད་ནི་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་པ་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་དཀར་པོ་འབར་བ་ཞེས་པ་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དབུས་ན་གནས་པ་འཁྱོག་པོ་ཕྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་མིང་ཅན་གྱི་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་དཀར་པོ་འབར་བ་ཅེས་པ་ཡེ་ཤེས་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་རོ། །འགྲོ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆ་ནི་ཆ་ཤས་ཉིད་དོ། །གཡས་སུ་དམར་པོའི་མདོག་ཅེས་པ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དེའི་གཡས་སུ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་མཚན་མའི་མིང་ཅན་དམར་པོ་འབར་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་པོའི་འོད་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཡང་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་ལག་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་། པ་སངས་དང་ཕུར་བུ་དང་། མཇུག་རིངས་དང་སྤེན་པ་དང་། ཆར་དང་གློག་དང་། ཆུ་དང་མེ་སྟེ་ཟུང་བདུན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཡོན་དང་གཡས་སུ། ཨྃ་ཨཿཨུ་རྀ། ཨཱུ་རཱི། ཨོ་ཨར། ཨོ་ཨཱར། ཝ་ར། ཝཱ་རཱ། ཞེས་པ་ཟུང་བདུན་ནི་གཟའ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །མུན་པ་མེད་པ་ཟུང་གཅིག་དག་ནི་མུན་པའི་མཐའ་ལའོ། །ཞེས་པ་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་དཀར་པོ་ དང་དམར་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་གཡོན་དང་གཡས་ལ་གནས་པ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱབ་ཏུ་སེར་པོ་ཡང་ཞེས་པ་ལ། ཡང་ཡིག་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་སེར་པོའི་འོད་ཟེར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་མའི་མིང་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ནུབ་ཏུ་སེར་པོ་འབར་བའོ། །དེ་ནས་སྐར་མ་ཕྲ་མོ་དང་སྐར་མ་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གཞུའོ། །ས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ས་དང་རྡོ་བའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལྟར་སེར་པོ་འབར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་པུའི་རླུང་ནི་རྣམ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་སྤྱི་བོ་རྩ་བ་དག་དང་མདུན་དུའོ། །ཞེས་པ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟོང་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་སྲོག་གི་རླུང་ངོ་། །འོག་ཏུ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་ངོ་། །མདུན་དུ་འོད་ཟེར་ནག་པོ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་མཉམ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ངོ་། །དེ་ནས་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་བྱེད་དང་ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་དང་རྩངས་པ་དང་ལྷ་སྦྱིན་དང་ནོར་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་རླུང་བཅུའོ། །འདི་དག་ལས་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཟུང་གཅིག་སྟེ་ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་ནི་རླུང་དང་ས་ཟུང་བདུན་ནོ། །ནོར་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་མ་ནིང་སྟེ་ཤི་བའི་ལུས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧ་ཧཱའོ། །ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བས། ཨ་ཨཱ། ཨི་ལི། ཨཱྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨལ་ཨཻ་ཨཱལ། ཡ་ལ། ཡཱ་ལཱ་ཀྵ་ཞེས་པ་ཟུང་བདུན་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཏུའོ། །སྟེང་འོག་ཟུང་གཅིག་ནི་མུན་པའི་མཐར་རོ། །ཟུང་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་གཟའ་བདུན་པོ་རྣམས
Chinese
其上为无色之众，哈字也。（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。哈字中分离出太阳和明点、月亮和那达、金刚之相，是独一无二的。如是金刚之身与世间之界、坛城之相，将要阐述，故当宣说。如是，咒之生处将生起，复又在此中解脱，意为再次收摄之时，在此中解脱，即融入之意。如是，何者以正确之智，意为如是宣说之次第，以此无垢者，何者以金刚之身而知之。彼非畜牲，意为畜牲不识也。从心的种种遍计中解脱，意为遍计是于坛城中所计度之法，从中解脱，即从心的种种遍计中解脱也。此十种相概括而言，于法界极度清净中赞叹，如来所说如下：十种相是十种意义的意义。能胜十力遍布之主。一切之义无余作。十相有权大者。无始无灭无戏论之主。如是之性，清净之主。真实语者，语不异。如所说而作。无二说为无二。于真实边际而安住。无我具狮子吼。令外道山鹿心生畏惧。如是。金刚身摄略之经摄略竟。今当解脱罗睺等生起之摄略偈颂第六品左支等。于左支为白色燃烧，意为先前所说之不坏者，于中央安住，具弯曲半相之名者之左支有一明点。彼亦为白色燃烧，意为智慧白色之光芒。有情之甘露分即是分也。于右为红色之色，意为不坏者之右，具分离之相之名者，红色燃烧，智慧红色之光芒也。彼等之外，于左右亦如其数变为罗睺与时火。其后变为月亮与太阳。如是ུ་（U）星宿和吉祥，巴桑（Pa Sang，金星）和普布（Phurbu，木星），朱仁（Jug Ring，土星）和遍巴（Penpa，火星），雨和闪电，水和火，这是七对。对于世界来说，是安住于世界的界中，这即是决定的意义。对于这些，咒语的词语是按照数量，左和右：嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），乌日（藏文：ཨུ་རྀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：uru，汉语字面意思：乌日），阿日（藏文：ཨཱུ་རཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ūrī，汉语字面意思：阿日），哦阿（藏文：ཨོ་ཨར，梵文天城体：，梵文罗马拟音：o ara，汉语字面意思：哦阿），哦阿（藏文：ཨོ་ཨཱར，梵文天城体：，梵文罗马拟音：o ār，汉语字面意思：哦阿），瓦拉（藏文：ཝ་ར，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vara，汉语字面意思：瓦拉），瓦拉（藏文：ཝཱ་རཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vārā，汉语字面意思：瓦拉）。这七对是七曜星的剩余之神。无黑暗的一对是黑暗的尽头。意思是，与黑暗分离的白色和红色的智慧光芒的自性，不可摧毁地安住于左和右，是不可摧毁的支分，不是其他的。背后黄色也是，这个“也”字的意思是智慧黄色光芒。在不可摧毁的背后，是具有颅骨形状的标志之名。其外是具有形象的西方燃烧的黄色。然后是小星星和大星星。同样是天弓。地有两种形态，即土地和石头的形象。如此燃烧的黄色会变成四种形态和两种形态。名为“命”的唯一的风会变成十种，即头顶、根本和前方。意思是，在不可摧毁的上面是绿色光芒，在外是从空性种子中产生的命风。下面是蓝色光芒，在外是从智慧种子中产生的向下消除的风。前方是黑色光芒，在外是名为平等住的风。然后是向上行走的，同样是遍行、龙、乌龟、螃蟹、天施和胜财，这是十种风。从这些中，下面和上面是一对，东方和西方是风和土的七对。胜财是半男半女，因为不会完全舍弃死去的身体。对于这些，咒语的词语是上面和下面哈哈（藏文：ཧ་ཧཱའོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：haha，汉语字面意思：哈哈）。东方和西方按照数量：阿阿（藏文：ཨ་ཨཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a ā，汉语字面意思：阿阿），伊里（藏文：ཨི་ལི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：i li，汉语字面意思：伊里），阿日里（藏文：ཨཱྀ་ལཱྀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ārī lī，汉语字面意思：阿日里），埃阿勒（藏文：ཨེ་ཨལ་ཨཻ་ཨཱལ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e ala ai āla，汉语字面意思：埃阿勒），亚拉（藏文：ཡ་ལ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ya la，汉语字面意思：亚拉），亚拉卡（藏文：ཡཱ་ལཱ་ཀྵ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yā lā kṣa，汉语字面意思：亚拉卡）。这七对是东方和西方。上下的一对是黑暗的尽头。这七对是通过四时分界而区分的七曜星。
English
Above that is the assembly of the formless, the letter Ha. (Tibetan: ཧ་, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Roman transliteration: ha, literal Chinese meaning: Ha). From the letter Ha are separated the sun and bindu, the moon and nada, the vajra symbol, which is unique. Thus, the vajra body and the realm of the world and the form of the mandala are to be explained, therefore they should be spoken. Thus, the birthplace of mantras will arise, and again it will be liberated in this very place, meaning that at the time of re-absorption, it will be liberated in this very place, that is, it will be absorbed. Thus, whoever has correct knowledge, meaning that by the order of such speech, whoever knows the vajra body by this immaculate one. That is not an animal, meaning that the animal does not know it. Liberation from the mind's various conceptualizations means that conceptualization is the dharma that is conceived in the mandala, and liberation from it is liberation from the mind's various conceptualizations. These ten aspects, in summary, are praised in the utterly pure realm of dharma, as spoken by the Tathagata: The ten aspects are the meaning of the ten meanings. The Lord of the Ten Powers pervades. He accomplishes all meanings without exception. The ten aspects are powerful and great. The beginningless, unelaborated Lord. Suchness itself, the pure Lord. Speaking truthfully, the words do not change. He acts according to what he has spoken. Non-duality is spoken as non-duality. He abides completely at the true limit. Selflessness is endowed with the roar of a lion. He causes fear to the heretical deer. Thus it is. The condensed sutra of the vajra body is complete. Now, I shall liberate the sixth verse of the condensed verses on the arising of Rahu and others, beginning with the left limb. On the left limb is white blazing, meaning that the indestructible one previously mentioned, abiding in the center, has one bindu on the left limb of the one with the name of the half-crooked symbol. That is also white blazing, meaning the white rays of wisdom. The ambrosia part of beings is indeed a part. On the right is the color of red, meaning that on the right of the indestructible one, the one with the name of the separated symbol, is red blazing, the red rays of wisdom. Outside of those, on the left and right, Rahu and the fire of time also change according to their number. Then they change into the moon and the sun. Thus,
English
ū star and auspiciousness, Pa Sang (Venus) and Phurbu (Jupiter), Jug Ring (Saturn) and Penpa (Mars), rain and lightning, water and fire, these are seven pairs. For the world, it is abiding in the realm of the world, that itself is the definitive meaning. For these, the words of the mantra are according to the number, left and right: Om (Tibetan: ཨྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), Uru (Tibetan: ཨུ་རྀ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: uru, Chinese literal meaning: Uru), Ari (Tibetan: ཨཱུ་རཱི, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: ūrī, Chinese literal meaning: Ari), O Ara (Tibetan: ཨོ་ཨར, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: o ara, Chinese literal meaning: O Ara), O Ar (Tibetan: ཨོ་ཨཱར, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: o ār, Chinese literal meaning: O Ar), Vara (Tibetan: ཝ་ར, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: vara, Chinese literal meaning: Vara), Vara (Tibetan: ཝཱ་རཱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: vārā, Chinese literal meaning: Vara). These seven pairs are the remaining deities of the seven planets. The one pair without darkness is the end of darkness. It means that the nature of the white and red wisdom rays, separated from darkness, abiding indestructibly on the left and right, is an indestructible limb, not others. Behind, yellow also, the word "also" means the wisdom yellow ray. Behind the indestructible, is the name of the sign with the shape of a skull. Outside of it is the western burning yellow with form. Then the small stars and the big stars. Likewise, the rainbow. Earth has two forms, namely the form of earth and stone. Thus, the burning yellow will turn into four forms and two forms. The single wind called "life" will turn into ten, namely the crown of the head, the root, and the front. It means that above the indestructible is a green ray, outside is the life wind arising from the seed of emptiness. Below is a blue ray, outside is the downward eliminating wind arising from the seed of wisdom. In front is a black ray, outside is the wind called equal abiding. Then there is the upward moving, likewise the pervasive, dragon, turtle, crab, deva-giving, and victorious over wealth, these are the ten winds. From these, below and above is one pair, east and west are seven pairs of wind and earth. Victorious over wealth is hermaphrodite, because the dead body is not completely abandoned. For these, the words of the mantra are above and below Haha (Tibetan: ཧ་ཧཱའོ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: haha, Chinese literal meaning: Haha). East and west according to number: A A (Tibetan: ཨ་ཨཱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: a ā, Chinese literal meaning: A A), Ili (Tibetan: ཨི་ལི, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: i li, Chinese literal meaning: Ili), Ari Li (Tibetan: ཨཱྀ་ལཱྀ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: ārī lī, Chinese literal meaning: Ari Li), E Ala Ai Ala (Tibetan: ཨེ་ཨལ་ཨཻ་ཨཱལ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: e ala ai āla, Chinese literal meaning: E Ala Ai Ala), Ya La (Tibetan: ཡ་ལ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: ya la, Chinese literal meaning: Ya La), Ya La Ksha (Tibetan: ཡཱ་ལཱ་ཀྵ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: yā lā kṣa, Chinese literal meaning: Ya La Ksha). These seven pairs are east and west. The one pair above and below is the end of darkness. These seven pairs are the seven planets distinguished by the division of the four times.