Tibetan
འི་སྡེ་ཚན་གྱི་ མུན་པ་བསལ་བ་དང་པོ་ཆུང་ངུའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲིང་པོའི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་དང་རྡུལ་བསལ་བ་ཆུང་ངུའི་ཚད་དོ། །དེ་ནས་སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ལ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཏེ། བཅུ་གཅིག་པ་ཧ། བཅུ་གཉིས་པ་ཡ། བཅུ་གསུམ་པར། བཅུ་བཞི་པ་ཝ། ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ། དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། གཉིས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་རྡུལ་འབྲིང་པོའི་ཚད་དང་། དང་པོའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མུན་པ་བསལ་བ་ཆུང་ངུའི་ཚད་ནི་ཆེན་པོའི་ཚད་དོ། །འདིའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཆ་ཆེན་པོའི་ཚད་བུ་མོའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཞོན་ནུ་མའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ལང་ཚོ་མའོ། །བཅུ་བཞི་བ་ལ་རྒན་མོའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚེས་གཅིག་གི་ཆ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་དེ་དེ་ལྟར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་བ་བཅོ་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་དང་པོ་ལ་མུན་པ་འཇུག་པའི་དུས་ནི་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ཞེས་བརྗོད་དེ།དེའི་མཐར་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཆ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་མུན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་དཀར་པོའི་ཆ་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ཡང་གཉིས་པའི་མུན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ནག་པོའི་གསུམ་པའི་མུན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་མུན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཆ་དང་པོ་འཆར་བའི་མཚམས་དང་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་དང་པོའི་ཆ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟས་ཟིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཉལ་ཆ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་ཅིང་གནམ་སྟོང་ལ་ཆ་དང་པོ་འཆར་བའི་ཐོག་མར་རོ། །འདིར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ས་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་མུན་པ་འཇུག་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་ཤར་པ་རྣམས་མཛད་དོ། །ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་སའི་མུན་པ་ལ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ ཀྱི་ཆ་ཞུགས་ཏེ་མུན་པས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རླུང་གི་ཆ་ཆུའི་མུན་པས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མེའི་ཆ་མེའི་མུན་པས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཆུའི་ཆ་རླུང་གི་མུན་པས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་བ་སའི་ཆ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མུན་པས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་ལ་མུན་པ་འཇུག་པ་ཆུང་ངུའི་ཚད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཉིས་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་ཡང་མུན་པས་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཏེ་སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་དེ་ལ་སྡེ་ཚན་དང་པོའི་མུན་པ་ཆུང་ངུའི་ཚད་ནི་གཉིས་པ་འབྲིང་པོའི་ཚད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་ཡང་མུན་པས་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་སྟེ་སྡེ་ཚན་དེ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཚད་གཉིས་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་འབྲིང་པོའི་ཚད་ནི་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་དོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོའི་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་མུན་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་བྱིས་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཞོན་ནུའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ལང་ཚོའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་རྒན་པའོ། །གནམ་སྟོང་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་འབྲིང་པོའི་ཚད་དང་གསུམ་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་མུན་པ་ཆུང་ངུའི་ཚད་ཀྱིའོ། །དེ་ནས་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་འོངས་པ་ན་སའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མུན་པ་སྨིན་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ཆུའི་མུན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་མེའི་མུན་པའོ། །བཞི་པ་ལ་རླུང་གི་མུན་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆ་དང་པོ་ཆུང་ངུའི་ཚད་ས་རྫོགས་པ་ནི་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྒན་མོའོ། །གསུམ་པ་ལང་ཚོ་མའོ། །བཞི་པ་གཞོན་ནུ་མའོ། །ལྔ་པ་བུ་མོ་སྟེ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆུང་ངུའི་སྡེ་ཚན་ལ་ཆ་ཆུང་ངུ་སྨིན་ཡང་ཇི་སྲིད་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་སྨིན་པར་མ་གྱུར་པར་མུན་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་སོའི་བཅོ་ལྔའི་ཆ་འདི་དག་ནུབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཉི་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་འཆར་རོ། །ཤར་བ་རྣམས་ཉི་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཨ་སོགས་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་ནི་ཟླ་བའི་ཆའི་མིང་སྟེ་དཀར་པོའི་ཆ་རྣམས་དང་མུན་པ་ཞུགས་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པས་ནག་པོའི་མིང་ཅན་རྣམས་སོ། །དཀར་པོ་དང་ ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨཾ་ཨིཾ་རྀཾ་ཨུཾ་ལྀཾ། ཨཾ་ཨེཾ། ཨ་རཾ་ཨོཾ་ཨ་ལྃ། ཧཾ་ཡཾ་པཾ་པཾ་ལཾ། ལཱཿཝཱཿརཱཿཡཱཿཧཱཿ། ཨཱ་ལཿ ཨཽཿ ཨཱརཿ ཨེཿཨཱཿ། ལཱྀཿཨཱུཿརཱྀཿ ཨཱིཿཨཱཿ ཞེས་པ་དེ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཉི་མ་རྣམ་པར་བཅད་པས་བརྒྱན་པ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐུང་ངུ་ནི་ཟླ་བའོ། །རིང་པོ་ནི་ཉི་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ནི་ཟླ་བའོ། །འཕེལ་བ་ནི་ཉི་མ་སྟེ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉིན་ཕྱེད་ཀྱང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་རྣམས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཉིན་ཞག་སྟོང་དྲུག་མེའི་ཚད་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་འདིར་ཀ་ཡིག་སྡེ་པ་གང་དག་གི་དང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་སྟེ་སྡེ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ལྔའི་ཚོགས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལྔར་ཀློག་སྟེ་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཀློག་གོ། །འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བྱེད་བཀླག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིར་གསལ་བྱེད་དག་པ་སུམ་ཅུ་སྟེ་ཡ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་བཀླག་པར་མ་བསྡུས་ཤིང་ཨ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་བཀླགས་པ་རྣམས་ནི་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཀ །ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཙ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཊ་ཅེས་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ང་ཉ་ཎ་མ་ན་ན། གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་དྷ། ག་ཛ་ཌ་བ་ད་ད། ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ་ཐ། ཀ་ཙ་ཊ་བ་ཏ་ཏ། ཋྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་སས་ཞེས་པ་སྟེ་དང་པོ་དང་མཐའ་བཀླགས་པ་ལས་སོ། །ཡ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པའི་ནང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པས་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་སུམ་ཅུ་སྟེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་པ་དྲུག་པོ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། མགྲིན་པ་དང་རྐན་དང་སྤྱི་བོ་དང་མཆུ་དང་སོ་ལས་བརྗོད་པའི་དབང་གིས་སོ། །དྲུག་པ་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ལ་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་བ་དེ་རྣམས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སྟེ་དབྱངས་ནི་ཨ་ལ་ སོགས་པ་ཐུང་ངུ་ལྔ་དང་རིང་པོ་ལྔ་སྟེ་བསྲེས་པ་ནི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །ཐུང་ངུའི་མཐར་རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་དབྱངས་དྲུག་པའོ། །རིང་པོའི་མཐར་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་དབྱངས་དྲུག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དབྱངས་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་དབྱངས་དང་བཅས་པའོ། །ཉིན་ཞག་སྟོང་དྲུག་མེའི་ཚད་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ཏེ། སྟོང་དྲུག་མེ་ཡི་ཚད་དེ་དག་གིས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་བགྲོད་པ་གཉིས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལྷོ་དང་བྱང་གི་བགྲོད་པ་སོ་སོ་ལ་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུར་འ
Chinese
的类别中，消除黑暗最初的小尺度，变成中等尺度，并消除微尘的小尺度。然后是第三类，将哈等转换为亚纳等。第十一是哈，第十二是亚，第十三是ra，第十四是瓦，月亮是尼亚瓦拉。喜悦、善良、胜利、空虚和圆满是虚空、风、火、水和土的界。第二类的中等微尘尺度，以及第一类的消除黑暗的小尺度，就是大尺度。此处的区分有五种，以心力区分，第十一是最初初一的部分，大尺度是女儿。第十二是少女。第十三是妙龄女郎。第十四是老妇。第十五是完全成熟。因此，初一的部分，第十五是完全成熟，被称为圆满，因此在白色方面，月亮的部分以十五种区分而不同。其尽头是黑色初一的最初，黑暗进入之时被称为第十六部分。其尽头是白色初一的部分，将进入黑色初一的黑暗，白色第二部分将完全成熟。然后，第二部分也将进入第二部分的黑暗，第三部分将完全成熟。同样，它也将进入黑色第三部分的黑暗，同样，第四部分等，直到十五部分的尽头，完全成熟的部分都将进入黑暗。然后，在天空空虚的尽头，第一部分出现的界限，以及第十六部分的最初部分，罗睺将进入。因此，被星曜抓住有两种情况：在睡眠部分圆满的尽头，月亮被罗睺抓住，天空空虚是第一部分出现的开始。在此，在黑色方面，以收集地等元素的顺序进入黑暗，因此以扩展的顺序制作了东方。黑色初一，土地的黑暗，白色初一，天空的界 的部分进入，将被黑暗遮蔽。第二，风的部分将被水的黑暗遮蔽。第三，火的部分将被火的黑暗遮蔽。第四，水的部分将被风的黑暗
English
In the category of, the initial small scale of eliminating darkness becomes a medium scale, and the small scale of eliminating dust. Then there is the third category, converting ha etc. to yana etc. The eleventh is ha, the twelfth is ya, the thirteenth is ra, the fourteenth is va, the moon is nyavala. Joy, goodness, victory, emptiness, and perfection are the realms of space, wind, fire, water, and earth. The medium dust scale of the second category, and the small scale of eliminating darkness in the first category, is the large scale. There are five distinctions here, distinguished by mental strength, the eleventh is the initial first part, the large scale is the daughter. The twelfth is the young girl. The thirteenth is the maiden. The fourteenth is the old woman. The fifteenth is fully mature. Therefore, the fifteenth part of the first day is fully mature, called perfection, so on the white side, the part of the moon differs by fifteen distinctions. Its end is the beginning of the black first day, the time when darkness enters is called the sixteenth part. Its end is the part of the white first day, which will enter the darkness of the black first day, and the second white part will be fully mature. Then, the second part will also enter the darkness of the second part, and the third part will be fully mature. Similarly, it will also enter the darkness of the black third part, and similarly, the fourth part etc., until the end of the fifteen parts, the fully mature parts will enter the darkness. Then, at the end of the empty sky, the boundary where the first part appears, and the initial part of the sixteenth part, Rahu will enter. Therefore, there are two situations when the planet is seized: at the end of the perfect sleep part, the moon is seized by Rahu, and the empty sky is the beginning of the appearance of the first part. Here, on the black side, darkness enters in the order of collecting earth and other elements, so the east is made in the order of expansion. Black first day, the darkness of the earth, white first day, the realm of the sky part enters and will be obscured by darkness. Second, the wind part will be obscured by the darkness of water. Third, the fire part will be obscured by the darkness of fire. Fourth, the water part will be the wind's darkness
Chinese
将被黑暗遮蔽。第五，土的部分将被天空界的黑暗遮蔽。这样，第一个部分将变成进入黑暗的微小程度。然后，在第二个部分，也将以描述的顺序进行被黑暗遮蔽的行为，即第二个部分，第一个部分的微小黑暗程度是第二个中等的程度。同样，在第三个部分，也有被黑暗遮蔽的行为，即该部分，微小的程度，第二个部分的中等程度是第三个大的程度。其中，大的程度有五种区分，即大黑暗程度的十一种区分是孩子。十二是青年。十三是青春。十四是老年。在天空空虚时，将完全成熟。同样，第二个部分是中等的程度，第三个部分是微小黑暗的程度。然后，当白色的初一到来时，土界的特征的成熟黑暗将被消除。第二个是水的黑暗。第三个是火的黑暗。第四个是风的黑暗。第五个是天空界的黑暗。这样，第一个部分，微小的程度，土圆满，将成熟。第二个是老妇。第三个是青春女。第四个是少女。第五个是女孩，第六个等已经消失的都存在。这样，在微小的部分，微小的部分成熟，但只要黑色方面第三个大的程度没有成熟，黑暗就不会进入。各自的这十五个部分，已经消失的将在第十六天出现。出现的将在第十六天消失。这样，阿等三十个元音是月亮部分的名称，因为白色的部分和进入的黑暗接近，所以被称为黑色的名称。白色和 黑色初一等的这些元音的咒语词语是：ཨཾ་（藏文） अं（梵文天城体） am（梵文罗马拟音） 嗡, ཨིཾ་（藏文） इं（梵文天城体） im（梵文罗马拟音） 嗡, རྀཾ་（藏文） ऋं（梵文天城体） rim（梵文罗马拟音） 瑞, ཨུཾ་（藏文） उं（梵文天城体） um（梵文罗马拟音） 嗡, ལྀཾ་（藏文） ऌं（梵文天城体） lrim（梵文罗马拟音） 勒瑞, ཨཾ་（藏文） अं（梵文天城体） am（梵文罗马拟音） 嗡, ཨེཾ་（藏文） एं（梵文天城体） em（梵文罗马拟音） 嗡, ཨ་རཾ་（藏文） अरं（梵文天城体） aram（梵文罗马拟音） 阿让, ཨོཾ་（藏文） ओं（梵文天城体） om（梵文罗马拟音） 嗡, ཨ་ལྃ་（藏文） अलँ（梵文天城体） alam（梵文罗马拟音） 阿朗, ཧཾ་（藏文） हं（梵文天城体） ham（梵文罗马拟音） 航, ཡཾ་（藏文） यं（梵文天城体） yam（梵文罗马拟音） 扬, པཾ་（藏文） पं（梵文天城体） pam（梵文罗马拟音） 邦, པཾ་（藏文） पं（梵文天城体） pam（梵文罗马拟音） 邦, ལཾ་（藏文） लं（梵文天城体） lam（梵文罗马拟音） 朗, ལཱཿ（藏文） लाः（梵文天城体） lāḥ（梵文罗马拟音） 拉, ཝཱཿ（藏文） वाः（梵文天城体） vāḥ（梵文罗马拟音） 哇, རཱཿ（藏文） राः（梵文天城体） rāḥ（梵文罗马拟音） 啦, ཡཱཿ（藏文） याः（梵文天城体） yāḥ（梵文罗马拟音） 亚, ཧཱཿ（藏文） हाः（梵文天城体） hāḥ（梵文罗马拟音） 哈, ཨཱ་ལཿ（藏文） आ लः（梵文天城体） ā laḥ（梵文罗马拟音） 阿拉, ཨཽཿ（藏文） औः（梵文天城体） auḥ（梵文罗马拟音） 嗷, ཨཱརཿ（藏文） आ रः（梵文天城体） ā raḥ（梵文罗马拟音） 阿啦, ཨེཿཨཱཿ（藏文） एः आः（梵文天城体） eḥ āḥ（梵文罗马拟音） 诶阿, ལཱྀཿཨཱུཿརཱྀཿ（藏文） ऌः ऊः ऋः（梵文天城体） lriḥ ūḥ riḥ（梵文罗马拟音） 勒瑞 呜 瑞, ཨཱིཿཨཱཿ（藏文） ईः आः（梵文天城体） īḥ āḥ（梵文罗马拟音） 伊阿。这些是白色方面，月亮用明点装饰，是十五个部分的自性。黑色方面，太阳用分割装饰，是月亮的十五个部分。
English
will be obscured by darkness. Fifth, the earth element will be obscured by the darkness of the sky element. Thus, the first section will become a small degree of entering darkness. Then, in the second section, the act of being obscured by darkness will also be described in sequence, that is, the second section, the small degree of darkness of the first section is the medium degree of the second. Similarly, in the third section, there is also the act of being obscured by darkness, that is, that section, the small degree, the medium degree of the second section is the large degree of the third. Among them, there are five distinctions of the large degree, that is, the eleven distinctions of the large darkness degree are child. Twelve is youth. Thirteen is adolescence. Fourteen is old age. When the sky is empty, it will be fully mature. Similarly, the second section is the medium degree, and the third section is the small degree of darkness. Then, when the white first day comes, the mature darkness of the characteristic of the earth element will be eliminated. The second is the darkness of water. The third is the darkness of fire. The fourth is the darkness of wind. The fifth is the darkness of the sky element. Thus, the first part, the small degree, the earth is complete, will mature. The second is an old woman. The third is a young woman. The fourth is a young girl. The fifth is a girl, and the sixth and so on that have disappeared remain. Thus, in the small section, the small part matures, but as long as the third large degree on the black side has not matured, darkness will not enter. These fifteen parts of each that have disappeared will appear on the sixteenth day. Those that have appeared will disappear on the sixteenth day. Thus, the thirty vowels such as A are the names of the moon parts, because the white parts and the entering darkness are close, they are called black names. White and The mantra words of these vowels such as the first day of black are: ཨཾ་（Tibetan） अं（Devanagari） am（IAST） Om, ཨིཾ་（Tibetan） इं（Devanagari） im（IAST） Om, རྀཾ་（Tibetan） ऋं（Devanagari） rim（IAST） Ri, ཨུཾ་（Tibetan） उं（Devanagari） um（IAST） Om, ལྀཾ་（Tibetan） ऌं（Devanagari） lrim（IAST） Lri, ཨཾ་（Tibetan） अं（Devanagari） am（IAST） Om, ཨེཾ་（Tibetan） एं（Devanagari） em（IAST） Om, ཨ་རཾ་（Tibetan） अरं（Devanagari） aram（IAST） Aram, ཨོཾ་（Tibetan） ओं（Devanagari） om（IAST） Om, ཨ་ལྃ་（Tibetan） अलँ（Devanagari） alam（IAST） Alam, ཧཾ་（Tibetan） हं（Devanagari） ham（IAST） Ham, ཡཾ་（Tibetan） यं（Devanagari） yam（IAST） Yam, པཾ་（Tibetan） पं（Devanagari） pam（IAST） Pam, པཾ་（Tibetan） पं（Devanagari） pam（IAST） Pam, ལཾ་（Tibetan） लं（Devanagari） lam（IAST） Lam, ལཱཿ（Tibetan） लाः（Devanagari） lāḥ（IAST） La, ཝཱཿ（Tibetan） वाः（Devanagari） vāḥ（IAST） Va, རཱཿ（Tibetan） राः（Devanagari） rāḥ（IAST） Ra, ཡཱཿ（Tibetan） याः（Devanagari） yāḥ（IAST） Ya, ཧཱཿ（Tibetan） हाः（Devanagari） hāḥ（IAST） Ha, ཨཱ་ལཿ（Tibetan） आ लः（Devanagari） ā laḥ（IAST） Ala, ཨཽཿ（Tibetan） औः（Devanagari） auḥ（IAST） Au, ཨཱརཿ（Tibetan） आ रः（Devanagari） ā raḥ（IAST） Ara, ཨེཿཨཱཿ（Tibetan） एः आः（Devanagari） eḥ āḥ（IAST） E A, ལཱྀཿཨཱུཿརཱྀཿ（Tibetan） ऌः ऊः ऋः（Devanagari） lriḥ ūḥ riḥ（IAST） Lri U Ri, ཨཱིཿཨཱཿ（Tibetan） ईः आः（Devanagari） īḥ āḥ（IAST） I A. These are the white aspects, the moon is decorated with bindus, and is the nature of fifteen parts. The black side, the sun is decorated with divisions, is the fifteen parts of the moon.