Tibetan
མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཝཾ་ཡིག་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་དེ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཝཾ་ཡིག་གཅིག་པུ་གཙོ་བོའི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ བདེ་བ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཡིག་དང་ཝྃ་ཡིག་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཨེ་ཝྃ་གི་ཡི་གེ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། འདུས་པ་དང་། སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་དང་པོར་ཨེ་ཡིག་དང་ཝྃ་ཡིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་བསྟན་ཞིང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དང་པོར་བྲིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་ལྷའི་སྐད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་འདི་དབྱི་བར་མི་འདོད་དེ་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྐན་ལ་སོགས་པས་མ་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཐོས་པར་བྲིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་འདིའི་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དང་པོར་ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་གསང་བའི་པདྨའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉི་མ་དང་རྡུལ་ལོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཨ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཟླ་བ་དང་ཁུ་བའོ། །ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་སྒྲ་གཅན་རྣམ་ཤེས་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉི་མ་དང་རྡུལ་ནི་ཨུ་ཉིད་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉི་མ་དང་རྡུལ་ཨུ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡ་ཎར་ བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཝ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་ཟླ་བ་དང་ཁུ་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཝྃ་ཡིག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་གསང་བའི་པདྨ་ནི་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ཏེ། ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་གྱི་ཨི་ཡིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཨེ་ཡིག་གོ། །ཨེ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྟེན་འདིའི་དབུས་སུ་ཝྃ་ཡིག་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་། ཨ་ཡིག་དང་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་ཟླ་བ་དང་རྡུལ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཁུ་བའི་བདག་ཉིད་རྟེན་པ་ཡིན་པར་ཕྱི་དང་ལུས་དང་གཞན་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཨེ་ཡིག་མཁའ་ཁམས་དབུས་སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་ལེན། །ཝྃ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་སྐུ། །རྣམ་པར་བཅད་པ་རྡུལ་ཉི་གསུང་། །ཨ་ཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་བརྗོད། །མཁའ་ཁམས་ཨེ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་བདག་ཉིད་དག་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་འདིས་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཞུགས་པའི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་ཨེ་བྃ་ཞེས་པའི་མིང་འདིས་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་དུ་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ པ། དགོངས་པའི་སྐད་དང་དེ་བཞིན་མིན། །ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་མིན། །དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་དོན་ཏེ། །རྒྱུད་ནི་མཐའ་དྲུག་མཚན་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་མིང་གཅིག་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་རྒྱུད་ལས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་ནས་བླ་མ་ལས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལས་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་མེད་པར་ལམ་གང་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་སློབ་མའི་དད་པ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་མཛད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སུ་བྱས་ནས་ཉི་མ་གཅིག་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སློབ་མ་ཡིད་ཆེས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྫུན་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བླ་མ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སློབ་མ་ལ་ལམ་སྟེར་བ་པོར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་བླ་མས་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བོར་ནས་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཉི་མ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞལ་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞལ་བཞི་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །རང་ བཞིན་གྱི་རིགས་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་མེ་དང་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་
Chinese
不是的，因为一切都使一切种类的空性得以理解。同样，瓦姆（藏文：ཝཾ་，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：瓦姆）字，以及大乐、大贪、俱生、最胜不变、明点、彼性、智慧、清净心等名称中，瓦姆字并非唯一主要的名称，因为一切都使大手印俱生的喜乐不变的安乐得以理解。同样，埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）字和旺（藏文：ཝྃ་，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）字使一切种类中最殊胜的空性，以及对一切法无所缘的悲悯无别的菩提心之本体得以理解。埃旺（藏文：ཨེ་ཝྃ་，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：埃旺）的字，金刚萨埵，菩提心，时轮，原始佛，智慧和方便的自性，瑜伽，能知和所知的自性，无二，无始无终，寂静，集合，总持等，像这样的众多名称，瑜伽士应以智慧和方便的自性，证悟无二的无别瑜伽。在此，在集合等续部之王中，埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）字和旺（藏文：ཝྃ་，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）字，世尊以决定词的方式在续部的开端确定地显示，并且结集者们也将其书写在续部的开端，这是为了使诸神以天神的语言完全成熟。因此，在集合等续部之王中，不应舍弃这两个字，因为这两个字并非世尊以口等所说，也不是结集者们未听闻而书写的。因此，应当宣说这两个字的决定之义，首先阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字是虚空界和秘密的莲花。其后，分别的是太阳和微尘。其后，阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字是罗睺和以安乐加持的分别识。其后，随之是仰阿（藏文：ང་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）声，是月亮和精液。阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字是虚空界，罗睺，分别识，在这两者之间，分别的是太阳和微尘，这获得了乌（藏文：ཨུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）性，其后
English
It is not, because everything makes the emptiness of all kinds understood. Likewise, the letter Vam (Tibetan: ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: वँ, Sanskrit Roman transliteration: vam, Chinese literal meaning: Vam), and among the names of great bliss, great desire, co-emergent, supreme immutable, bindu, thatness, wisdom, and pure mind, the letter Vam is not the only main name, because everything makes the joy of the co-emergent great seal, the unchanging bliss, understood. Likewise, the letters Ai (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Roman transliteration: ai, Chinese literal meaning: Ai) and Vam (Tibetan: ཝྃ་, Sanskrit Devanagari: वँ, Sanskrit Roman transliteration: vam, Chinese literal meaning: Vam) make the emptiness endowed with all kinds of excellence, and the essence of the mind of enlightenment, inseparable from compassion that has no object in all dharmas, understood. The letters Aivam (Tibetan: ཨེ་ཝྃ་, Sanskrit Devanagari: ऐवं, Sanskrit Roman transliteration: evam, Chinese literal meaning: Aivam), Vajrasattva, the mind of enlightenment, Kalachakra, primordial Buddha, the nature of wisdom and means, yoga, the nature of knowing and knowable, non-duality, without beginning or end, peace, assembly, samadhi, etc., by such numerous names, the yogi should realize the non-dual yoga that is the nature of wisdom and means. Here, in the King of Tantras, the Compendium, etc., the letters Ai (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Roman transliteration: ai, Chinese literal meaning: Ai) and Vam (Tibetan: ཝྃ་, Sanskrit Devanagari: वँ, Sanskrit Roman transliteration: vam, Chinese literal meaning: Vam) are definitely shown by the Bhagavan in the manner of definitive words at the beginning of the tantra, and whatever the compilers have written at the beginning of the tantra is for the purpose of fully maturing the gods in the language of the gods. Therefore, in the King of Tantras, the Compendium, etc., these two letters should not be abandoned, because these two letters were not spoken by the Bhagavan with the mouth, etc., nor were they written by the compilers without hearing them. Therefore, the definitive meaning of these two letters should be spoken. First, the letter A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) is the space element and the secret lotus. After that, the distinctions are the sun and dust. After that, the letter A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) is Rahu and the consciousness blessed by bliss. After that, following is the Ang (Tibetan: ང་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) sound, which is the moon and semen. The letter A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) is the space element, Rahu, and consciousness. Between these two, the distinctions are the sun and dust, which obtain the U (Tibetan: ཨུ་, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Roman transliteration: u, Chinese literal meaning: U) nature, after that
Chinese
当完全分离的太阳和微尘获得自在时，就没有任何胜于胜义谛的功德了。因为没有功德，所以会转变为亚纳，后面的阿字与罗睺和阿赖耶识一起成为哇。之后，将随后的鼻音、月亮和精液完全结合，因此是瓦姆字。（藏文：ཝྃ，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：瓦姆）。同样，第一个阿字是虚空界，秘密莲花是有七个边缘的。阿字与对面的伊字一起，会变得具有功德，因此是埃字。（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）。埃字是虚空界，在这个所依的中央，瓦姆字被完全分离，阿字和随后的鼻音、太阳、罗睺、月亮、微尘和阿赖耶识以及精液的自性是所依，在外、身体和其他方面也应如此理解。这里，根本续中世尊所说：埃字虚空界中央，摄取一切佛之乐。瓦姆字金刚萨埵此，身语意之瑜伽中。明点月亮精液身，完全分离微尘日语。阿字黑暗意甚深，虚空界埃中安住。身语意之瑜伽中，身语意之坛城上，身语意与贪执中，三有自性安住彼。如此。以此因，为了使诸天完全成熟，并获得圆满正等觉，如来在密集等续部之王中，如是我闻等，明确地宣说了安住之处。在吉祥密集等续部中，以埃瓦姆之名所说的任何事物，在显说百千等续部之王中，如来以秘密等方式进行了阐述。此外，应通过上师的口诀，以续部和不同续部的意图之语来理解。这里，根本续中世尊所说：意图之语非如是，如实之语亦非是，隐义之义与显义，续部六边之体性。世尊的此语表明，一个名称并非最重要。此密咒乘
English
When the completely separated sun and dust gain mastery, there is no virtue greater than the ultimate truth. Because there is no virtue, it will be transformed into Yaṇa, the subsequent 'A' together with Rāhu and Ālayavijñāna becomes 'Va'. Afterwards, by perfectly combining the subsequent nasal sound, moon, and semen, hence the syllable 'Vam'. (Tibetan: ཝྃ, Sanskrit Devanagari: वँ, Sanskrit Romanization: vam, Literal Chinese meaning: Vam). Similarly, the first 'A' is the realm of space, and the secret lotus has seven edges. The syllable 'A' together with the opposite syllable 'I' will become endowed with virtue, hence the syllable 'E'. (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal Chinese meaning: E). The syllable 'E' is the realm of space, and in the center of this support, the syllable 'Vam' is completely separated, and the nature of the syllable 'A' and the subsequent nasal sound, sun, Rāhu, moon, dust, and Ālayavijñāna, as well as semen, is the support, and it should be understood in the external, body, and other aspects as well. Here, the Blessed One said in the Root Tantra: The syllable 'E' in the center of the realm of space, takes the bliss of all Buddhas. This Vajrasattva of 'Vam', in the yoga of body, speech, and mind. Bindu, moon, and semen are the body, completely separated dust and sun are the speech. The syllable 'A' is dark, the mind is very profound, the realm of space abides in 'E'. In the yoga of body, speech, and mind, on the mandala of body, speech, and mind, with attachment to body, speech, and mind, the nature of the three realms abides there. Thus. By this cause, in order to fully ripen all the deities and attain perfect and complete enlightenment, the Tathāgata, in the King of Tantras such as the Guhyasamāja, said, "Thus have I heard," etc., clearly indicating the place of abode. Whatever object is spoken of by the name 'E-Vam' in the glorious Guhyasamāja and other tantras, the Tathāgata has explained in the Kings of Tantras such as the Hundred Thousand, by means of secrecy, etc. Furthermore, it should be understood through the oral instructions of the guru, by the language of intention in the tantras and other tantras. Here, the Blessed One said in the Root Tantra: The language of intention is not thus, the language of reality is also not thus, the hidden meaning and the explicit meaning, the tantra is the nature of six limits. This statement of the Blessed One indicates that one name is not the most important. This mantra vehicle