Tibetan
བི་ཛ་ཡ་བརྞ། སཏྱ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ས་ར་ཧ། ཛྙཱ་ན་པ་ཏི། ཨུད་དེ་བཱ་ད་ནི་པི་ནཱ་མ་ནི། ཨ་བྷི་ཥེ་ཙ་ནི། ཨ་བྷི་བྱཱ་ཧཱ་ར། ཤུ་བྷ་བ་ཏི། ཨ་ཛི་མ་ཏུ། ཨེ་ཧི་ཀུམ་བ་ལ་ནི། བ་ཧ་ཧཱ་ར་ཀླཻ་ཤ་ན། དྷུ་ན་པཱ་པཾ། ཤོ་དྷ་ཡ་མརྒ་ཎ། ནི་ར་ཏི་ཀ །དྷརྨ་ཏ་ཤུདྡྷ། ལོ་ཀ་བི་ཏི་མི་ར་ར་ཙས། དུཿཁ་ཤ་མ་ན་སརྦ་བུདྡྷ། ཨ་བ་ལོ་ཀ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། བྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུའི་བདག་པོ་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཇུག་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་འདི་དག་གཟུང་བར་བྱ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་སྤྲིན་གྱི་རིགས་ལས་འབྱུང་བའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་བཀོད་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྤྲུལ་པ་སྣང་བར་བྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏོག་གི་ཆུའི་རྒྱུན་གྱི་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔལ་དང་ལྡན་པ་གསེར་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད་པ། སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་རུས་དང་། རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཟུང་བར་བྱ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དང་། ཀླུའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཀླུའི་རུས་ཐམས་ཅད་དང་། ཀླུའི་ཆོ་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཀླུའི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ཀླུའི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཀླུའི་བུ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཀླུའི་གཡོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀླུའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲིན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཆུ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་གཟི་བརྗིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་ པར་འཇོམས་པའི་སྤྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་གློག་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་མཐུ་རྩལ་དཔའ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་མཛེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་སྡུད་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་གྱི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་གདུགསལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་སྡུག་སྤྲིན་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོས་ཁེབས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུ་མཐོ་འགེབས་རྔའི་སྒྲ་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་རབ་སྒྲོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་བསིལ་འབྱུང་མི་དགའ་རབ་འཇོམས་སྒྲ་ཟབ་སྒྲོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཆུ་སྤྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྩལ་གྱི་སྤྲིན་ལྟར་དཔའ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྲུག་སྒྲ་བསྒྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་ཀུན་དུ་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་འཛག་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ལྟར་རྣམ་པར་སྒྲོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ལྟར་འཕགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་ན་བཟའ་མནབས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་གྱིས་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་གྱི་གནས་ལ་གནས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆར་སྤྲིན་གྱི་སྤྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་འདུ་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་རྣམ་པར་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་འཕགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་འོད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་བྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཆུ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་དང་ལྕེ་འབབ་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐོ་ནས་བསྒྲགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་སྒྲ་འབྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་ཆར་བུ་སྐྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙེམས་པའི་གཟི་བརྗིད་སྒྲུབ་པའི་སྤྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རོ་བྲོ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆུ་འཐོང་སྤྲིན་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་འགེངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆར་མི་འབབ་པ་ན་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགེབས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་གཟུགས་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་འཛམ་བུའི་སྤྲིན་གྱི་དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་འོད་མཛད་པ་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་འདི་དག་བརྗོད་པས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་འཆད་པ་དང་། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་དུས་དུས་སུ་ཆར་པའི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་བ་དང་། སྨན་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཀླུའི་བདག་པོ་གཡོག་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་བཀོད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུགས་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སླད་མའི་ཚེ་སླད་མའི་དུས་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་མི་འབབ་པའི་ཚེ་གང་དག་བརྗོད་ན་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབབ་པར་བགྱིད་པ་དང་། མི་བཟད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དང་། གནོད་པ་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དང་། ཆོས་མ་ལགས་པས་སྐྱེ་བོ་འཐབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དང་། ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དང་། ནད་དང་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དང་། སྐར་མ་མ་རུངས་པ་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དང་། ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་འཚེ་བ་དང་ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གཞི་རྣམས་བཤད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསོལ། གང་དག་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུལ་མ་འདེབས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང་།གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིད་པ་དང་། རྒྱུ་སྐར་མ་རུངས་པས་བགྱིས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆར་བའི་བར་ཆད་ལྔ་གསུངས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་པའི་རྒྱུན་ལེགས་པར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འཚལ་ལོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཡོག་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་བཀོད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུགས་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་ཁྱོད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཀླུའི་བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་འབྲུག་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཅན་བསྒྱིངས་པ་དཔའ་བའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་བྱིན་གྱིས
Chinese
胜幡。真实誓愿精华。智慧主。乌提巴达尼皮那玛尼。灌顶。开示。 शुभवती ( शुभ+वती，吉祥的）。阿吉玛图。 来此 कुम्भलिनी (kundalini，灵量）。摧毁一切烦恼。净化罪业。清净道。无垢。法性清净。世间胜妙离尘垢。息灭痛苦一切佛。观自在加持。智慧 ज्ञान भे स्वाहा (Jnana bhe svaha，智慧，舍弃！)。龙王，此陀罗尼之词义能成办一切，入于法身，为一切诸佛所加持。施予一切安乐，此等应受持，应宣说。复次，龙王，由云之族类所生之加持，庄严，光辉之精华，化现，显现。智慧之顶髻，水流之云之坛城，具吉祥，金色光芒普照。由毛发之端一分所生之骨与。应忆持种姓之如来之名号。彼等能断除一切龙，一切龙族，一切龙骨，一切龙裔，一切龙之生处，一切龙之住处，一切龙王，一切龙女，一切龙之眷属之龙之诸苦，能成办一切安乐之具。龙王，彼等如来之名号为何？即：顶礼薄伽梵如来，普照心要之大云。顶礼薄伽梵如来，由龙族所生之云所庄严者。顶礼薄伽梵如来，云之水藏。顶礼薄伽梵如来，具吉祥之云之光辉。顶礼薄伽梵如来，大云之生。顶礼薄伽梵如来，摧灭一切龙之坛城之云。顶礼薄伽梵如来，无量虚空。顶礼薄伽梵如来，大云之闪电炽燃之众。顶礼薄伽梵。
English
Vijaya Varna. Satya Pratidnya Sara. Jnana Pati. Uddevaadani Pinaamani. Abhishecani. Abhibyahara. Shubhavati (Shubha + Vati, auspicious). Ajimatu. Come here, Kundalini. Destroy all afflictions. Purify sins. Purify the path. Immaculate. Dharma nature is pure. The world is wonderful, free from dust. Pacify suffering, all Buddhas. Avalokiteshvara's blessing. Wisdom Jnana bhe svaha (Wisdom, give up!). Dragon King, the words and meanings of this Dharani can accomplish everything, enter the Dharmakaya, and are blessed by all Buddhas. Giving all happiness, these should be upheld and spoken. Furthermore, Dragon King, the blessings born from the cloud clan, adornment, the essence of brilliance, manifestation, appearance. The crown of wisdom, the mandala of clouds of water flow, possessing auspiciousness, golden light shining everywhere. Bones born from one part of the tip of the hair. The names of the Tathagatas of the lineage should be remembered. They can cut off all dragons, all dragon clans, all dragon bones, all dragon descendants, all dragon birthplaces, all dragon dwellings, all dragon kings, all dragon daughters, all dragon attendants, and all the sufferings of dragons, and can accomplish all the instruments of happiness. Dragon King, what are the names of those Tathagatas? Namely: Homage to the Bhagavan Tathagata, the great cloud of universal illumination of the heart essence. Homage to the Bhagavan Tathagata, adorned by the clouds born from the dragon clan. Homage to the Bhagavan Tathagata, the water store of clouds. Homage to the Bhagavan Tathagata, the glorious brilliance of auspicious clouds. Homage to the Bhagavan Tathagata, the birth of great clouds. Homage to the Bhagavan Tathagata, the cloud that destroys all dragon mandalas. Homage to the Bhagavan Tathagata, immeasurable space. Homage to the Bhagavan Tathagata, the assembly of blazing lightning of great clouds. Homage to the Bhagavan.
Chinese
向彼逝者大云力勇士敬礼！向薄伽梵如来云美敬礼！向薄伽梵如来大云集敬礼！向薄伽梵如来大云坛城敬礼！向薄伽梵如来云之光敬礼！向薄伽梵如来大云狮子敬礼！向薄伽梵如来大云伞敬礼！向薄伽梵如来悦意大云敬礼！向薄伽梵如来为大云所覆者敬礼！向薄伽梵如来从云中生显现坛城，十方高覆，鼓声之音极善宣说者敬礼！向薄伽梵如来大云清凉生，不悦极摧，音声深妙宣说者敬礼！向薄伽梵如来大云吉祥敬礼！向薄伽梵如来恒河水云敬礼！向薄伽梵如来如技艺之云勇士敬礼！向薄伽梵如来龙声宣说者敬礼！向薄伽梵如来大云普示敬礼！向薄伽梵如来云广大敬礼！向薄伽梵如来云滴敬礼！向薄伽梵如来如云般宣说者敬礼！向薄伽梵如来如云般殊胜者敬礼！向薄伽梵如来披着如云之衣者敬礼！向薄伽梵如来以云滋养庄稼者敬礼！向薄伽梵如来安住于云之境者敬礼！向薄伽梵如来雨云之云敬礼！向薄伽梵如来作云集者敬礼！向薄伽梵如来云极增长者敬礼！向薄伽梵如来大云青莲敬礼！向薄伽梵如来
English
Homage to the Transcendent One, the Great Cloud Power Hero! Homage to the Bhagavan Tathagata, Cloud Beauty! Homage to the Bhagavan Tathagata, Great Cloud Gathering! Homage to the Bhagavan Tathagata, Great Cloud Mandala! Homage to the Bhagavan Tathagata, Cloud Light! Homage to the Bhagavan Tathagata, Great Cloud Lion! Homage to the Bhagavan Tathagata, Great Cloud Umbrella! Homage to the Bhagavan Tathagata, Beautiful Great Cloud! Homage to the Bhagavan Tathagata, Covered by Great Clouds! Homage to the Bhagavan Tathagata, born from the clouds, manifesting the mandala, covering the ten directions, the sound of the drum, the one who proclaims very well! Homage to the Bhagavan Tathagata, Great Cloud Coolness, Extremely Destroying Displeasure, Deep Sound Proclaimer! Homage to the Bhagavan Tathagata, Great Cloud Auspiciousness! Homage to the Bhagavan Tathagata, Ganges Water Cloud! Homage to the Bhagavan Tathagata, Hero like a Cloud of Skill! Homage to the Bhagavan Tathagata, Proclaimer of Dragon Sound! Homage to the Bhagavan Tathagata, Great Cloud All-Showing! Homage to the Bhagavan Tathagata, Great Cloud Vastness! Homage to the Bhagavan Tathagata, Cloud Drop! Homage to the Bhagavan Tathagata, Proclaiming like a Cloud! Homage to the Bhagavan Tathagata, Sublime like a Cloud! Homage to the Bhagavan Tathagata, Wearing a Cloud-like Garment! Homage to the Bhagavan Tathagata, Nourishing Crops with Clouds! Homage to the Bhagavan Tathagata, Abiding in the Realm of Clouds! Homage to the Bhagavan Tathagata, Cloud of Rain Clouds! Homage to the Bhagavan Tathagata, Making Cloud Gatherings! Homage to the Bhagavan Tathagata, Cloud Extremely Increasing! Homage to the Bhagavan Tathagata, Great Cloud Utpala! Homage to the Bhagavan Tathagata,