Tibetan
ད་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟོགས་པའོ། །རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྷག་མཐོང་ངོ་། །ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞི་གནས་སོ། །ཞི་གནས་གང་ཡིན་པ་ དེ་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཐའ་གཅིག་མེད། མཐའ་གཉིས་མེད། གཟུང་བ་མེད། འཛིན་པ་པོ་མེད། འཛིན་པ་མེད། ཆད་པ་མེད། རྟག་པ་མེད། སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད། རྟོག་པ་མེད། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད། རང་དབང་མེད། གཞན་གྱི་དབང་མེད། འགྲོ་བ་མེད། འོང་བ་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད། འདུ་བ་མེད། འབྲལ་བ་མེད་དེ། དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་མེད། ཁམས་རྣམས་མེད། དབང་པོ་རྣམས་མེད། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མེད། ཡུལ་རྣམས་མེད། ཡུལ་དུ་གདགས་པ་མེད། ལས་མེད་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །གང་ལ་ལས་མེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་སོ། །ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་སྐྱེ་མི་འཆིའོ། །མི་སྐྱེ་མི་འཆི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་བཤད་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། འདི་ལ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་དང་། མོས་པ་ཆུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བསྟན་ཅིང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྐུ་ལེགས་པར་བརྒྱན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བརྡའི་ཚིག་གོ། །བརྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྤྲོས་པའི་ཡི་གེ་དང་སྒྲའོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གསང་བའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལ་སྐུའི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་སྟེ། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྐུའི་གསང་བའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཆད་པ་མེད་པ་དང་། རྟག་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལམ་གྱིས་འཇུག་པ། བསམ་གཏན་གོམས་པར་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བས་ སྟོང་བ། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཡིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ
Chinese
現在是什麼，那就是無誤的如是。無誤的如是是什麼，那就是非異的如是。非異的如是是什麼，那就是三摩地。三摩地是什麼，那就是證悟。證悟是什麼，那就是空性。空性是什麼，那就是勝觀。勝觀是什麼，那就是止觀。止觀是什麼，那就是解脫。解脫是什麼，那就是中道。中道是什麼，那就是沒有一邊，沒有兩邊，沒有所取，沒有能取者，沒有執著，沒有斷滅，沒有常恆，沒有生，沒有滅，沒有分別，沒有種種分別，沒有自主，沒有他主，沒有去，沒有來，沒有一切煩惱，沒有清淨，沒有聚集，沒有分離，那就是勝觀。勝觀是什麼，那就是沒有蘊，沒有界，沒有根，沒有處，沒有境，沒有境的施設，沒有業，沒有業的果。哪裡沒有業並且沒有業的果，那就是無上正等正覺。無上正等正覺是什麼，那就是無上正等正覺成佛。無上正等正覺的佛是什麼，那就是法。法是什麼，那就是不生不滅。不生不滅是什麼，那就要如虛空一般領會。尊者舍利弗之子說：善男子，您所說的三摩地教法非常深奧，因為聲聞和所有獨覺都沒有行境，更不用說世間外道和所有他宗論敵了，這種法類是所有沒有生起善根和信心微弱的人難以理解的，否則，這只是如來慧眼所見的境界。而如來的慧眼是無所緣且無所住的。說了這些之後，秘密主金剛手對具壽舍利弗之子說：尊者舍利弗之子，所謂的如來就是
English
Now, whatever it is, that is the unerring Suchness. Whatever the unerring Suchness is, that is the non-different Suchness. Whatever the non-different Suchness is, that is Samadhi. Whatever Samadhi is, that is Realization. Whatever Realization is, that is Emptiness. Whatever Emptiness is, that is Vipassanā. Whatever Vipassanā is, that is Śamatha. Whatever Śamatha is, that is Liberation. Whatever Liberation is, that is the Middle Way. Whatever the Middle Way is, that is without one extreme, without two extremes, without grasping, without grasper, without clinging, without annihilation, without permanence, without arising, without ceasing, without thought, without conceptualization, without independence, without dependence on others, without going, without coming, without all afflictions, without purification, without gathering, without separation, that is Vipassanā. Whatever Vipassanā is, that is without aggregates, without elements, without faculties, without sense bases, without objects, without the imputation of objects, without karma, without the fruit of karma. Where there is no karma and no fruit of karma, that is unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Whatever unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is, that is unsurpassed, perfect, and complete Buddhahood. Whatever unsurpassed, perfect, and complete Buddha is, that is Dharma. Whatever Dharma is, that is unborn and undying. Whatever is unborn and undying, that should be understood as being equal to space. The venerable son of Śāradvatī said: Son of good family, this explanation of Samadhi that you have taught is extremely profound, because even the sphere of activity of all Śrāvakas and Pratyekabuddhas is not in this, what need is there to mention worldly Tīrthikas and all opponents, this kind of Dharma is difficult for all those who have not generated roots of virtue and have little faith to understand, otherwise, this is only the realm of the Tathāgata's eye. And the Tathāgata's eye is without object and without abiding. After saying this, the lord of secrets, Vajrapāṇi, said this to the venerable son of Śāradvatī: Venerable son of Śāradvatī, the so-called Tathāgata is
Chinese
即如是之体性。如是之体性为何，即是空性。空性为何，其中无如来。无如来之体性。夏拉达瓦蒂之子说道：种姓之子，若如来无体性，何以具足大丈夫之三十二相，且示现为如来，并以八十随好庄严其身？如何观如来之三身之安立？如何如来于无上正等菩提现证圆满成佛？秘密主金刚手说道：尊者夏拉达瓦蒂之子，所谓大丈夫之三十二相，乃是世俗之名言。所谓庄严，乃是戏论之文字与声音。所谓随好，乃是幻化与梦境之自性之体性。所谓正等圆满菩提，乃是虚空之自性之体性。所谓三身之安立，乃是二资粮所化现之体性。尊者夏拉达瓦蒂之子，此亦是如来身之秘密处，所谓身之秘密，乃是大福德之因相应之体性。何为福德之因相应，即是如来之圆满受用身，此亦是如来身之事业与身之秘密。尊者夏拉达瓦蒂之子，所谓语，乃是世俗与胜义二者之体性。何为世俗与胜义二者之体性，即是如来之化身。通达缘起无断绝，不恒常而入，以意之识之途径而入，了知应修习禅定，无所缘，空于一切烦恼与清净，非身之境，非语之行境，非意之自性之境者，即是如来之法身真实融入虚空界。如来
English
Such is the nature of Thusness. What is the nature of Thusness is emptiness. What is emptiness, there is no Tathagata in it. There is no nature of Tathagata. Sharadvatiputra said: Son of lineage, if the Tathagata has no nature, how does he possess the thirty-two marks of a great man and is shown as the Tathagata, and his body is well adorned with eighty minor marks? How to view the establishment of the three bodies of the Tathagata? How does the Tathagata manifest complete enlightenment in unsurpassed perfect complete enlightenment? The Lord of Secrets, Vajrapani, said: Venerable Sharadvatiputra, the so-called thirty-two marks of a great man are words of conventional expression. The so-called adornment is the letters and sounds of elaboration. The so-called minor marks are the nature of illusion and dream. The so-called perfect complete enlightenment is the nature of the essence of space. The so-called establishment of the three bodies is the nature of the manifestation of the two accumulations. Venerable Sharadvatiputra, this is also the secret place of the body of the Tathagata, the so-called secret of the body is the nature of the corresponding cause of great merit. What is the corresponding cause of merit is the complete enjoyment body of the Tathagata, this is also the activity of the body of the Tathagata and the secret of the body. Venerable Sharadvatiputra, the so-called speech is the nature of the two, conventional and ultimate. What is the nature of the two, conventional and ultimate, is the manifestation body of the Tathagata. Understanding dependent origination without cessation, entering without permanence, entering through the path of mental consciousness, knowing that meditation should be practiced, without object, empty of all defilements and purification, not the realm of the body, not the realm of speech, not the realm of the self-nature of the mind, is the Dharmakaya of the Tathagata truly integrated into the realm of space. Tathagata
Tibetan
འི་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གསང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བལྟའོ། །དབུ་མའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འཆི་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚིག་གོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གང་ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་དང་། སྐོམ་འདོད་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། ས་དང་། མགོ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། མིག་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་དང་། རྐང་དང་། ཚིལ་དང་། རུས་པའི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། རང་གི་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་ཕྱིའི་འོ། །ནང་གི་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང་། བཟོད་པའི་གཏམ་ དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དང་། སྟོབས་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏམ་དང་། སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འདུ་བའོ། །གཞན་ཡང་ནང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་གང་འདི་མཐར་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དགའ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །གང་འདི་ཉིད་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད
Chinese
关于三身的分类应该这样理解。 尊敬的舍利弗之子，此外，如来身的秘密即是法身。 所谓法身，应被视为诸法的中道。 所谓中道，即不生不灭。如来出现与否，此法身恒常存在。 尊敬的舍利弗之子，所谓的“功德之因”，属于波罗蜜多的范畴。 所谓的波罗蜜多，也应被视为功德之因。 这是为什么呢？ 尊敬的舍利弗之子，所谓的布施波罗蜜多，是要完全舍弃内外二种事物。 所谓“外”，是世俗的说法。 所谓“内”，是胜义的说法。 所谓“外”，即对于想要食物的人给予食物，对于想要饮品的人给予饮品，同样地，给予男仆、女仆、佣人、以工资为生的人、大象、马、车辆、土地、头、手、脚、眼睛、肉、血、骨髓、脂肪、乃至骨头。 这也以方便波罗蜜多完全摄持，不期望完全奉献的果报成熟，富饶、广大，作为自己的享受，将一切都布施给一切众生，这是外。 内则是法布施。 这也有两种：正确地致力于进入缘起，以及布施之语、戒律之语、忍辱之语、精进、禅定、智慧、方便、力量、愿望和智慧之语，以及以慈悲完全摄持，方便波罗蜜多正确地聚集。 此外，内布施是完全舍弃对边见的执着、对生灭的完全分别、种种分别、能知和所知，以喜悦完全摄持，力量波罗蜜多正确地聚集，这就是法布施。 凡是对于身体、语言和意
English
The classification of the three bodies should be understood in this way. Venerable son of Sharadvati, furthermore, the secret of the Tathagata's body is the Dharmakaya. What is called Dharmakaya should be regarded as the Middle Way of all dharmas. What is called the Middle Way is neither arising nor ceasing. Whether the Tathagatas appear or not, this Dharmakaya always exists. Venerable son of Sharadvati, what is called "the cause of merit" belongs to the category of paramitas. What is called paramita should also be regarded as the cause of merit. Why is that? Venerable son of Sharadvati, what is called the Dana Paramita (Perfection of Giving) is to completely abandon both inner and outer things. What is called "outer" is a conventional term. What is called "inner" is an ultimate term. What is called "outer" is giving food to those who want food, giving drinks to those who want drinks, and similarly, giving male servants, female servants, hired workers, those who live on wages, elephants, horses, vehicles, land, heads, hands, feet, eyes, flesh, blood, marrow, fat, and even bones. This is also completely grasped by the Upaya Paramita (Perfection of Skillful Means), not expecting the complete dedication to ripen, being rich and vast, making it one's own enjoyment, and giving everything to all sentient beings, this is the outer. The inner is the Dharma giving. This also has two aspects: to correctly devote oneself to entering dependent origination, and the words of giving, the words of discipline, the words of patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, power, aspiration, and wisdom, and being completely grasped by compassion, the Upaya Paramita correctly gathers. Furthermore, the inner giving is to completely abandon the attachment to extreme views, the complete discrimination of arising and ceasing, various discriminations, the knower and the known, being completely grasped by joy, the Power Paramita correctly gathers, this is the Dharma giving. Whatever concerns body, speech, and mind