Tibetan
ས་སོ། །ཨོྃ་ཛྭ་ལི་ཏ་མ་ཎི་རུ་ཙི་ར་གྲི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུངས་ཀར་དང་དྲི་ཆུར་བསྲེས་པ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་ཕྱོགས་ བཞི་བཅིང་ངོ་། །ཨོྃ་མ་ཎི་པྲ་བྷ་བ་ཏི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཐལ་བ་དང་། ཆུ་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པས་ལོག་འདྲེན་བཅིང་ངོ་། །ཨོྃ་མ་ཎི་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་བཅིང་ངོ་། །ཨོྃ་མ་ཎི་བི་བུ་ལེ་དི་རི་དི་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། གོས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་བི་དུ་མ་ཏི་ཧ་ར་ཧ་ར་མ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་རེག་གི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་སུ་ནིརྨྨ་ལ་བ་ཏི་ཧ་ར་ཧ་ར་པཱ་པཾ་མི་ལི་མི་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུངས་ཀར་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །ཨོྃ་མ་ཎི་དྷ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བསང་གཏོར་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་དི་རི་དི་རི་བི་མ་ལ་ཀ་རི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤ་མ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མེ་ཏོག་གི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གནྡྷ་མ་ཎི་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དྲིའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་ཛྭ་ལི་ཏ་མ་ཎི་པྲ་བ་ར་ཀཱུ་ཊ་ག་ར་སྥ་ར་ཎ་བི་ག་ཏི་ཧཱུྃ། བདུག་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་ཛྭ་ལི་ཏི་ཤི་ཁ་རི་ཏ་པ་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མར་མེའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་པྲ་བ་རཱ་གྲ་པ་ལི་ས་ར་ས་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་པཱུ་ར་ཡ་དྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་མ་ཧཱ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བ་ར་བ་ར་ཧཱུྃ། ལྷ་བཤོས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་ཛྭཱ་ལ་སྤུ་རད་ག་གན་པྲ་ཏ་ར་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྟ་ཡ་ཧཱུྃ། བགྲང་ཕྲེང་གི་སྔགས་སོ། །སྔགས་འདིས་ལན་བདུན་བགྲང་ཕྲེང་ལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟླས་པར་འགྱུར་ཞིང་། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བཟླས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཨོྃ་བཛྲ་མ་ཎི་ཀ་ར་ཀིང་ཀ་རི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་སྔགས་སོ། ཨོྃ་སུ་པྲ་བརྟི་ཏ་བེ་གེ་མ་ཎི་མ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཐཱ་ཡུ་ཛ་བེ་ཏ་ར་ཏ་ར་ཧཱུྃ་མ་ཎི་ཀ་ན་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་སུ་བི་པུ་ལ་པྲ་བ་རེ་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྵཱ་ན་ཙི་ཏ་སཾ་རཀྵ་ན་བཛྲེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་སུ་བི་པུ་ལ་བ་ད་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར་ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་ཨ་བྷི་ས་མ་ཡེ་བཛྲ་དྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ། ལྷ་དང་། ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བོད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་མ་ཎི་བེ་ག་བ་ཏི་ཧཱུྃ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་བོད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་ཤུ་པ་མ་ཎི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ། སློབ་མའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་བཛྲི་ཎི་དྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཇུག་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་བཱི་ར་བཱི་ར་ཛེ་ག་ག་ན་བཱ་ཧི་ནི་ལི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པར་བྱ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་མ་ཎི་སུཾ་བྷ་ནི་བེ་ག་བ་ཏི། བདག་དང་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སྲུངས་ཤིག་ཧཱུྃ། སྲུང་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀུ་ལོ་ཏི་ཏེ་སྨ་ར་ཎ་བི་ག་ཏེ། ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དགོས་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །འདི་བཏོན་པས་ནི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །འདིས་ནི་འགྲོ་བའི་སྡིག་ཀུན་སེལ། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་ཟད་བྱེད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ལུང་སྟོན་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གང་གིས་སྔ་མར་སྡིག་པའི་ལས། །མང་པོ་བྱས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར། །རིག་པ་བླ་མེད་སུ་འཛིན་པ། །དེ་དག་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་སླ་བ་དང། །ཇི་ལྟར་གང་གཱའི་བྱེད་སྙེད་ཀྱི། །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་འཐོབ་བོ། །རིགས་སྔགས་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཆོ་ག་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱའོ། །སྔོན་དུས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཕྱི་ནས་ལས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དྲིའི་སྣོད་གཙང་མར་བླུགས་པའི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་པ་བྲིའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཙནྡན་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་གུར་གུམ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་གཉིས་པའོ། །ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁྲུ་བཞི་པ་རྭའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོའི་དབུས་ སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་པདྨའི་གདན་བཀྲ་ཞིང་ཚོན་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་བྱའོ། །པདྨའི་སྙིང་པོའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ་མུ་ཁྱུད་དང་ལྟེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ནས་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཏེ་ཡུ་བ་ནི་བེེཌཱུཪྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཀུན་ནས་ཁ་ཁྱེར་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་ནི་ཁྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། ཚོན་སྣ་ལྔའི་རྒྱ་ནག་གི་གོས་ཟུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གཡོན་དུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྡིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་རྔ་ཡབ་དང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཤིང་བཞུགས་པའོ། །གཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཡས་པ་ན་ནོར་བུ་དང་རྔ་ཡབ་ཐོགས་ནས་བཞུགས་པའོ། །ཟུར་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། གོ་ཆ་དང་ཚེམ་ཚེམ་བགོས་ཤིང་ལག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང། རལ་པའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་བྲི་བར་བྱའོ། །མཚམས་བཞིར་སྤོས་ཆུས་གང་བའི་གསེར་གྱི་སྣོད་བཞི་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གསེར་གྱི་སྣོད་མེད་ན་རྫའི་བུམ་པ་ཚད་མི་ཆུང་བ་ལ་གསེར་གཡོགས་ནས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་མི་འཛག་པར་འོ་མས་གང་བར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་གཞག་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་ལོགས་སུ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དུང་ཅན་མ་བཞུགས་པ་བྲིའོ། །སྒོའི་དབུས་སུ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་ཕྱག་བརྒྱད་པ་ལག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བཞུགས་པ་བྲིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་དར་སྔོན་པོ་འཕྱང་བ་དང་། བཅུད་སྣ་ཚོགས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་སྣ་ཚོགས་གཞག་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་གང་བ་བཞི་དང་། མར་མེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནི་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་གཞག་གོ། །སོ་སོར་ཏུ་རུཥྐ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོར་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་གཞག་གོ། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདུག་སྤོས་སོ། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་ཏུ་རུཥྐ་དང་། ཙནྡན་དང། མ་ཧཱ་རཱ་ཛྙཱ་དང་། ཀུན་དུ་རུ་དང་། ཀཱ་ཀ་བི་ཛ་དང། སྤོས་དཀར་གྱི་བདུག་པའོ། །དཔལ་ལྷ་མོའི་ཙནྡན་ནོ། །དུད་ཅན་མའི་གུ་གུལ་ལོ། །ཕོ་ཉ་མོའི་ཤ་ལའི་བདུག་སྤོས་ཏེ་སོ་སོར་བསྲེག་པར་བྱའོ། །གཏོར་མ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོའི་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྒོ་བཞི་རྣམ་པར་འབྱེས་ཤིང་ཆ་མཛེས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་གནས་པར་བྱའོ། །ཤར་གྱི་སྒོར་ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ལྷོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་མེ་ཏོག་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་གནོད་སྦྱིན་མོའོ། །བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མོ་ངོ་ཚ་དང་བཅས་པ་བྱ་སྟེ། ན་ཆུང་བདུན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་ཕུར་བུ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་གདབ་པར་བྱས་ལ་ཁ་དོག་ལྔའི་སྐུད་པས་ཕུར་བུ་བཅིང་ངོ་། །ཟུར་བཞི་མཉམ་པར་ཁ་དོག་ལྔའི་བ་དན་གྱིས་བརྒྱན་ནོ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དགྲམ་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་མ་འཁྲུགས་པ་མཉམ་པར་བྱའོ། །བཅུད་སྣ་ཚོགས་འཕྲོག་པའི་སྣོད་བདུན་གཞག་གོ། །རྫའི་སྣོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཕྱེ་མའི་སྣོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། པོག་ཕོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། མར་མེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། དྲི་ཡིས་གང་བ་སྣ་ཚོགས་གཞག་པར་བྱའོ། །བདུག་པ་དང་། ཀུན་དུ་རུ་སྣ་ཚོགས་སྲེག་གོ། །དེ་ནས་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ལ་དྲི་ཡིས་གང་བའི་བུམ་པ་གཉིས་བཞག་ལ། ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་ལ་སྤྱད་ལ། དེ་ནས་ཨོཾ་མ་ཎི་བི་པུ་ལ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷིཥིཀེེརྦྷ་ར་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་བསམས་པའི་དོན་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ འཐོབ་ཅིང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་འཐོབ་སྟེ། ཇི་སྲིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཆོ་ག་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སྤྱི་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཏུས་པ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ཡང་བརྩམ་པར་བྱའོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་བའི་ཆོ་ག་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ
Chinese
地。（藏文）嗡 匝瓦利达 嘛呢 汝吉惹 格日尼 吽 吽 帕特。（梵文罗马拟音：oṃ jvalita maṇi rucira ghṛṇi hūṃ hūṃ phaṭ.，汉语字面意思：嗡，光辉，宝珠，光彩，光芒，吽，吽，啪。）用芥子和尿液混合，念诵一百零八遍，系缚四方。（藏文）嗡 嘛呢 札巴瓦帝 哈纳 哈纳 吽 帕特 梭哈。（梵文罗马拟音：oṃ maṇi prabhāvati hana hana hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，宝珠，光辉，摧毁，摧毁，吽，啪，梭哈。）对灰烬和水念诵二十一遍，能系缚邪引。（藏文）嗡 嘛呢 迪世达 迪世达 吽 帕特。（梵文罗马拟音：oṃ maṇi tiṣṭha tiṣṭha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，宝珠，住立，住立，吽，啪。）念诵七遍，系缚于顶髻。（藏文）嗡 嘛呢 贝布列 迪日 迪日 吽 帕特。（梵文罗马拟音：oṃ maṇi vibhūle dhiri dhiri hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，宝珠，广大的，坚持，坚持，吽，啪。）是衣服的咒语。（藏文）嗡 贝度 玛帝 哈惹 哈惹 嘛呢 吽 吽 帕特。（梵文罗马拟音：oṃ vidu mati hara hara maṇi hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，智者，摧毁，摧毁，宝珠，吽，吽，啪。）是近触的咒语。（藏文）嗡 索 涅玛拉 瓦帝 哈惹 哈惹 啪邦 弥利 弥利 吽 吽 帕特 梭哈。（梵文罗马拟音：oṃ su nirmala vati hara hara pāpaṃ mili mili hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，极，清净，具有，摧毁，摧毁，罪，泯灭，泯灭，吽，吽，啪，梭哈。）对芥子念诵一百零八遍，然后沐浴。（藏文）嗡 嘛呢 达热 吽 吽 帕特。（梵文罗马拟音：oṃ maṇi dhare hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，宝珠，持有者，吽，吽，啪。）是煨桑供施的咒语。（藏文）嗡 迪日 迪日 贝玛拉 嘎日 吽 吽 帕特。（梵文罗马拟音：oṃ dhiri dhiri vimala kari hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，坚持，坚持，无垢，作者，吽，吽，啪。）是为供养而持物的咒语。（藏文）嗡 萨瓦 达塔嘎达 布史巴 嘛呢 吽 吽 帕特。（梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata puṣpa maṇi hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，花，宝珠，吽，吽，啪。）是花的咒语。（藏文）嗡 萨瓦 达塔嘎达 根达 嘛呢 斯帕惹纳 吽 吽 帕特。（梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata gandha maṇi spharaṇa hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，香，宝珠，散布，吽，吽，啪。）是香的咒语。（藏文）嗡 匝瓦利达 嘛呢 札巴惹 固扎 嘎惹 斯帕惹纳 贝嘎帝 吽。（梵文罗马拟音：oṃ jvalita maṇi prabhara kūṭa gara spharaṇa vigati hūṃ，汉语字面意思：嗡，光辉，宝珠，殊胜，顶，家，散布，消散，吽。）是焚香的咒语。（藏文）嗡 匝瓦利帝 希卡 日达 帕利 吽 吽 帕特。（梵文罗马拟音：oṃ jvaliti śikha rita pali hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，光辉，火焰，充满，守护者，吽，吽，啪。）是灯的咒语。（藏文）嗡 札巴惹 阿扎 帕利 萨惹 萨惹 吽 吽。（梵文罗马拟音：oṃ prabharā gra pali sara sara hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，殊胜，顶端，守护者，流动，流动，吽，吽。）是朵玛的咒语。（藏文）嗡 玛哈 嘛呢 布惹亚 达惹 达惹 吽 吽 帕特。（梵文罗马拟音：oṃ mahā maṇi pūraya dhara dhara hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大，宝珠，充满，持有，持有，吽，吽，啪。）是供水的咒语。（藏文）嗡 玛哈 贝玛列 吽 吽 巴惹 巴惹 吽。（梵文罗马拟音：oṃ mahā vimale hūṃ hūṃ vara vara hūṃ，汉语字面意思：嗡，大，无垢，吽，吽，殊胜，殊胜，吽。）是神馐的咒语。（藏文）嗡 匝瓦拉 斯布惹 嘎嘎 札达惹尼 吽 吽。（梵文罗马拟音：oṃ jvālā spuraḍ ga ga pratāraṇi hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，火焰，闪耀，天空，超越，吽，吽。）是护摩的咒语。（藏文）嗡 汝吉惹 嘛呢 札瓦达亚 吽。（梵文罗马拟音：oṃ rucira maṇi pravartaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，光彩，宝珠，转动，吽。）是念珠的咒语。以此咒语加持念珠七遍，然后念诵，则等同于念诵了所有如来说过的秘密咒语，也等同于念诵了无数百千万亿遍。（藏文）嗡 班匝 嘛呢 嘎惹 根嘎日 吽 吽 帕特。（梵文罗马拟音：oṃ vajra maṇi kara kiṃkari hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，宝珠，作者，仆人，吽，吽，啪。）是跏趺坐的咒语。（藏文）嗡 索 札巴帝达 贝给 嘛呢 嘛呢 梭哈。（梵文罗马拟音：oṃ su pravartita bege maṇi maṇi svāhā，汉语字面意思：嗡，极，转动，迅速，宝珠，宝珠，梭哈。）是念诵的咒语。（藏文）嗡 萨瓦 达塔嘎达 塔玉扎 贝达惹 达惹 吽 嘛呢 嘎纳 涅 梭哈。（梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata thāyuja vetara tara tara hūṃ maṇi kana ne svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，如来，结合，超越，度，度，吽，宝珠，微小，引导，梭哈。）是劝请一切如来的咒语。（藏文）嗡 索 贝布拉 札巴热 杜汝 杜汝 吽 吽。（梵文罗马拟音：oṃ su vipula prabhare duru duru hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，极，广大，殊胜，迅速，迅速，吽，吽。）是迎请的咒语。（藏文）嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿迪世达纳 泽达 桑惹恰纳 班匝热 吽 吽。（梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata adhiṣṭhāna cita saṃrakṣaṇa vajre hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，加持，心，保护，金刚，吽，吽。）是祈请的咒语。