Tibetan
ང་བགོ་བ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱལ་སྲིད་ནོར་དང་བདག་ཕངས་ཡོངས་གཏོང་བས། །སྦྱིན་ལ་མོས་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱེད། །བརྟན་པ་དེ་དག་མཚན་མཆོག་ལུས་སྤྲས་ཤིང་། །གོས་དང་རྒྱན་མཆོག་བགོས་ཤིང་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། །ཕྲེང་བས་སྤུད་ཅིང་སྤོས་ཀྱིས་བསྐུས་པ་ཡི། །གཟུགས་རྣམས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། །མཐོང་ན་དགའ་ཚིམ་རབ་ཏུ་དགའ་རྣམས་ལ། །བློ་མཆོག་དེ་དག་གཟུགས་མཆོག་གཟུགས་བཟང་བ། །གཟུགས་ཀྱི་དམ་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །གཟུགས་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། །དེ་དག་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་སྙན་དང་། །ཁུ་བྱུག་ཀུན་ལ་ངང་པའི་སྒྲ་སྐད་དང་། །རྔ་དང་ཚངས་དང་མིའམ་ཅི་ཡི་སྒྲས། །མོས་པ་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གང་ཡིན་པས། །རྒྱལ་བ་གང་དག་ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་བྱེ་དྲག་སྒོ་མོ་དེ་དག་གིས། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་འདུལ། །དེ་དག་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྲོགས་ཀྱང་བྱེད། །དོན་དང་གནོད་པའི་གྲོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱེད། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བྱས་ཤིང། །གྲོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་འདུས་བྱས་སྐྱོན་གྱི་རྣམས། །གྲོགས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་དག་བཟོད་བྱེད་ཅིང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་བདེ་དོན་དུ། །དེ་དག་གྲོགས་དོན་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན། །གང་ན་མངོན་བྱུང་མེད་ཅིང་ཆོས་མེད་དེ། །དགོན་པར་འགྲོ་དང་ཐར་པ་མི་དམིགས་པ། །དེར་ནི་རྒྱལ་སྲིད་འབྱོར་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། །ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གནས་མེད་མངོན་པར་འབྱུང་། །དེ་དག་ཁྱིམ་དང་འཆིང་དང་སྲིད་པའི་གནས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །འདོད་པའི་དགའ་བ་ཀུན་ལ་མི་གནས་པར། །མངོན་པར་བྱུང་ཞིང་ཐར་པ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་དག་སྤྱོད་པ་བཅུ་རྣམས་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་གང་ཡིན་དང་། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཀུན་མ་ལུས་པར། །ཡོངས་སུ་བརྗོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད། །གང་ན་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་ཚེ་ལྡན་ཞིང་། །བདེ་དང་ལྡན་ལ་ཉོན་མོངས་ཆུང་ཡོད་པ། །དེར་ནི་རྒ་བས་ཉེན་ཅིང་ནད་བུ་ཅན། །བདག་ལ་དབང་མེད་འཆི་བའི་དབང་གྱུར་སྟོན། །འདོད་ཆགས་འབར་ཞིང་ཞེ་སྡང་རབ་འབར་ལ། །འཇིག་རྟེན་གཏི་མུག་མེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞིང་། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་རབ་འབར་བའི། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་སྟོབས་བཅུ་བརྩོན་བཞི་དང་། །ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཅྭ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད། །དེ་དག་ཀུན་བརྗོད་རྫུ་འཕྲུལ་རྗེས་བསྟན་པས། །གཟུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ པས་སེམས་ཅན་འདུལ། །དེ་དག་ཐབས་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་མི་ཆགས་ཆུ་ལ་པདྨ་བཞིན། །དགའ་ཞིང་དད་པར་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །དེ་དག་སྙན་དངགས་མཁན་རྒྱལ་སྙན་དངགས་སྦྱོར། །གར་མཁན་རྔ་མཁན་གྱད་དང་རོལ་མོ་མཁན། །བཞག་མཛེས་རྒྱན་ཕྲེང་ཐོགས་ཤིང་གར་བྱེད་དང་། །སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་གཟུགས་མང་ཀུན་དུ་སྟོན། །གྲོང་བ་གྲོང་དཔོན་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེད་དཔོན་ཚོང་དཔོན་ཁྱིམ་བདག་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་མདུན་འདོན་ཕོ་ཉ་དང་། །སྨན་པ་འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་ཆོ་ག་མཁན། །དེ་དག་དགོན་པར་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོར་འགྱུར། །སྨན་དང་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གཏེར་རྣམས་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདོད་འབྱིན་སྡོང་པོ་དང་། །ལམ་གོལ་དོང་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་བྱུང་ནས་མི་རིང་ཤེས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྨོས་ཆོས་ཚོང་ཐབས་དང་། །སྣ་ཚོགས་བཟོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་རྗོད་པར་བྱེད། །འཚེ་མེད་གནོད་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་། །སེམས་ཅན་བདེ་བྱེད་མཁས་པས་རབ་བསྔགས་པ། །རིགས་སྟོབས་སྨན་དང་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །དྲང་སྲོང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་ལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་མོས་འགྱུར་བ། །དྲང་སྲོང་སྤྱོད་མཆོག་དམ་པ་གང་ཡིན་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་སྤྱད་དཀའ་ཐུབ་མཆོག་ཀུན་ཀྱང་། །མཁས་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་དག་སྤྱོད་ཅན་ཀུན་རྒྱུ་མུ་སྟེགས་ཅན། །གདུང་བ་གོོ་ཏ་མ་དང་མི་སྨྲར་སྤྱོད། །གཅེར་བུ་གོས་མེད་ལྷུར་ལེན་དགེ་སྦྱོང་ལ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཁས་པར་སྟོན། །དེ་དག་ཀུན་དུ་འཚོ་བའི་ཆོས་འཛིན་དང་། །བླ་ན་ཡོད་དང་བླ་ན་མེད་རྣམས་དང་། །རལ་པ་རིང་དང་གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དེ་དགེ་ཏུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ འགྱུར་བ་ཡིན། །ཉི་མའི་རྗེས་ལྟ་དཀའ་ཐུབ་ལྔ་ལྡན་དང་། །ཁྱི་དང་བ་ལང་བརྟུལ་ཞུགས་རི་དགས་སྤྱོད། །གླེའུ་ཅན་དག་དང་མུ་སྟེགས་སུམ་ཅུ་པ། །དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་དག་སློབ་དཔོན་འགྱུར
Chinese
我布施各种珍宝， 舍弃王位财富和自身， 调伏乐于布施的众生。 那些坚固者以殊胜相好庄严其身， 穿着最好的衣服和饰品， 用花鬘点缀，用香熏染， 通过展示这些形象来调伏众生。 对于那些见到就欢喜满足、极其喜悦的人们， 那些殊胜智慧者，具有殊胜形象、美好形象者， 完全展示形象的殊胜之处， 调伏乐于形象的众生。 他们发出迦陵频伽的悦耳之声， 以及杜鹃、天鹅的鸣叫声， 还有鼓、梵天、人非人的声音， 同样为所有乐于此者宣说佛法。 无论是八万四千法门中的哪一个， 诸佛所作的 利益众生之事， 通过那些不同的法门， 如其所愿地调伏世间众生。 他们也做快乐和痛苦的朋友， 同样也做利益和损害的朋友， 在一切行为中都成为朋友， 通过朋友的方式来调伏众生。 对于痛苦、损害、有为的过失， 他们为了朋友的缘故而忍受， 为了利益一切众生、为了快乐的缘故， 他们为了朋友的缘故而接受损害。 在没有出家，没有佛法的地方， 去往寂静处，也看不到解脱， 在那里彻底舍弃王位和财富， 以寂静的心出家，不住任何地方。 他们为了完全解脱所有众生， 脱离家庭、束缚和生存之处， 不住于一切欲望的快乐， 出家并宣说解脱。 他们讲述十种行为， 以及大士们的所有修行， 以及所有仙人的行为，无一遗漏地 讲述，并做众生的利益之事。 在众生无量、寿命长久， 具有安乐、烦恼稀少的地方， 在那里示现被衰老所逼迫，身患疾病， 自身无力，受死亡掌控。 对于贪欲炽燃、嗔恨炽燃， 世间愚痴大火炽燃， 衰老、疾病和死亡炽燃的 世间进行展示，从而调伏众生。 他们具有佛陀的十力、四无畏，以及
English
I give away various precious treasures, Relinquishing royal power, wealth, and self, I tame beings who are fond of generosity. Those steadfast ones adorn their bodies with excellent marks, Wearing the finest clothes and ornaments, Adorned with garlands and anointed with incense, They tame sentient beings by displaying these forms. For those who are delighted and satisfied upon seeing, and are exceedingly joyful, those supreme minds, with supreme forms and beautiful forms, completely demonstrate the excellence of form, taming sentient beings who are fond of form. They produce the melodious sound of the Kalaviṅka, And the calls of cuckoos, swans, and all birds, With the sounds of drums, Brahma, and Kinnaras, They also teach the Dharma to all who are fond of it. Whatever of the eighty-four thousand, Whatever Buddhas Accomplish the benefit of beings, Through those distinct Dharma gates, They tame the sentient beings of the world as they wish. They also act as friends in happiness and suffering, Likewise, they also act as friends in benefit and harm, Becoming friends in all activities, They tame sentient beings through the means of friendship. For the sake of friends, they endure suffering, harm, and conditioned faults, For the benefit and happiness of all beings, They accept harm for the sake of friends. Where there is no renunciation and no Dharma, Going to solitary places and not perceiving liberation, There, having completely abandoned royal power and wealth, With a peaceful mind, they manifest renunciation without dwelling anywhere. For the sake of completely liberating all beings, From household, bondage, and the place of existence, Not dwelling in any desired pleasures, They manifest renunciation and speak of liberation. They articulate the ten conducts, And whatever Dharma practices of the great beings are, And all the practices of the sages, without omission, They fully articulate and accomplish the benefit of beings. Where sentient beings are immeasurable and long-lived, Possessing happiness and having little affliction, There, they show being threatened by old age and having diseases, Being powerless and under the control of death. Showing a world where desire is blazing and hatred is blazing, Where the great fire of ignorance is blazing in the world, And where old age, sickness, and death are blazing, They tame sentient beings by showing this world. They possess the ten powers and four confidences of the Buddha, and
Chinese
十八种差别亦复如是，宣说佛陀伟大之体性，佛陀功德利益诸有情。彼等尽述神通之后，以身之加持力于一切时，示现如来之神通，以神通之种种变化调伏有情。彼等以种种方便方法，游化世间成办有情之利益。不著世间如莲出水，于喜悦与信仰中广为游化。彼等为诗人之王，创作诗歌，舞者、鼓手、角力士与乐师，身佩美丽饰品花鬘而舞蹈，幻术师亦处处示现众多形相。成为村人、村长与舵手，如是亦成为船长、商人与家主。成为国王、大臣、引导者、信使，以及医师、世间论典与仪轨师。彼等在寺院中化为大树，以及取之不尽之药物与珍宝之宝藏，如意宝珠与随欲而生之树木，并为迷途之人指引道路。知晓世间生起不久之事，却不知有情之业行，为彼等讲述耕作、经商之法，以及世间之种种工艺。凡是无害无损之行为，能令有情安乐，为智者所赞叹者，种姓之力、药物与种种论典，皆由彼等如实宣说。凡是令天人世间皆生信乐者，凡是殊胜之仙人行持与殊胜之禁行苦修，皆由彼等智者如实宣说。彼等为具行之遍行外道，行持苦行、乔达摩及不语之行，于裸体无衣之精进修行者，示现外道之智者导师。彼等为执持一切生活之法者，以及有上与无上者，长发者与具青年禁行者，彼等亦成为导师。观日之行者、具五火之苦行者，行持犬、牛禁行与鹿行者，发髻者与三十外道，彼等亦成为导师。
English
The eighteen distinctions also, express the greatness of the Buddha's essence, and the Buddha's qualities benefit sentient beings. All of these, after mentioning the miraculous manifestations, by the power of the blessing of the body, at all times, demonstrate the miracles of the Thus-Gone One, and subdue sentient beings through the various transformations of miracles. They, through various methods and means, wander in the world and accomplish the benefit of beings. Unattached to the world like a lotus in water, they widely roam in joy and faith. They are kings of poets, composing poems, dancers, drummers, wrestlers, and musicians, adorned with beautiful ornaments and garlands, dancing, and illusionists who everywhere display many forms. They become villagers, village chiefs, and helmsmen, and likewise become captains, merchants, and householders. They become kings, ministers, guides, messengers, and physicians, worldly treatises, and ritual masters. They transform into great trees in monasteries, and inexhaustible treasures of medicine and jewels, wish-fulfilling gems and wish-granting trees, and guide those who are lost on the path. Knowing things that have arisen in the world not long ago, yet not knowing the actions of sentient beings, they tell them about farming, business methods, and the various crafts of the world. Whatever actions are harmless and non-injurious, bringing happiness to sentient beings, praised by the wise, the power of lineage, medicine, and various treatises, all are truly proclaimed by those sages. Whatever causes gods and humans to have faith, whatever excellent conduct of sages and excellent ascetic practices, all are truly proclaimed by those wise ones. They are wandering non-Buddhists with conduct, practicing asceticism, Gautama, and the practice of silence, to naked, unclothed diligent practitioners, they show themselves as wise teachers of non-Buddhists. They are holders of all ways of life, and those with and without superiors, those with long hair and those with youthful ascetic practices, they also become teachers. Those who follow the sun, ascetics with five fires, those who practice dog and cow asceticism and deer-like behavior, those with topknots and the thirty non-Buddhists, they also become teachers.