Tibetan
། །ལྷ་ཡི་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་དགའ་རྣམས་དང་། །མུ་སྟེགས་ཉེ་རེག་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་རྣམས་སུ། །རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཆུ་སྤྱོད་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བསམ་ཡས་ཆོས་ལ་དེ་དག་དམ་པ་མཆོག །ཅོག་པུར་འདུག་དང་གཅིག་པུ་རྒྱུ་བ་དང་། །ཚེར་མ་རྩྭ་དང་ཐལ་བར་ཉལ་བ་དང་། །གང་དག་གཏུན་ཤིང་མལ་ཅན་གནས་པ་དང་། །དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་དག་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་བསམ་པ་མོས་པ་རྟོགས་བྱས་ཤིང་། །བསྙེན་དཀའ་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་འདུལ། །འཇིག་རྟེན་ལྟ་བས་འཁྲུགས་པ་ཤེས་བྱས་ནས། །ལྟ་བ་ངན་ལ་གནས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན། །ཀུན་ལ་ཕྲ་བའི་གཞི་དང་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་བདེན་པ་སྟོན་པར་བྱེད། །ལ་ལར་འགྲོ་ལྡིང་བ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་གཞི། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གཞི་ཡིས་བདེན་པ་སྟོན། །ལ་ལ་དག་ལ་གསལ་ཞིང་དྲང་ཚིག་གིས། །ལ་ལ་དག་ལ་ལྷ་ཡི་གསང་ཚིག་གིས། །ལ་ལ་དག་ལ་ཡི་གེ་དབྱེ་ཚིག་དང་། །དོན་ལ་རྣམ་ངེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་དང་། །རྒོལ་བ་འདུལ་བ་ཤེས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་། །བསྟན་བཅོས་ཐུབ་མེད་ཐར་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །ལ་ལ་དག་ལ་མི་སྐད་ཚིག་རྣམས་དང་། །ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག་ངེས་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །ལ་ལ་དག་ལ་ལྷ་ཚིག་ངེས་ཚིག་དང་། །ཀླུ་ཡི་ངེས་ཚིག་གནོད་སྦྱིན་ངེས་ཚིག་གིས། །ལ་ལར་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་དང་། །དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ་ཚིག་དང་། །མི་ཅི་ལྷ་མིན་མཁའ་ལྡིང་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །བདེན་པ་བསྟན་ཅིང་ཐར་པར་འདྲེན་པར་བྱེད། །དེ་དག་བདེན་དང་ངེས་ཚིག་ཚུལ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །ཆོས་ཉིད་བསམ་ཡས་ཚིག་ལམ་ཤེས་པས་སྟོན། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་ རྣམ་འཕྲུལ་དེ་འདྲའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ་སྟེ་ཐ་མ། །དེ་དག་འགྲོ་བདེ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །འོད་ཟེར་བཀྱེ་ནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། །མཐོང་ན་ལེགས་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འོད་ཟེར་དེ་ཤེས་པ། །དེ་དག་མཐོང་ལེགས་དོན་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྒྱུ། །མི་རྣམས་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོངས་བསྟན་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱང་ཡོངས་བསྟན་དེ་ལ་མ་བསྟན་ཅིང་། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་བསྟན་བྱས་པས། །དེས་ན་མཐོང་ལེགས་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་འོད་ཟེར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡི། །འོད་ཟེར་འོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་རབ་གཏོང་ཞིང་། །རྡུལ་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་འོད་དེས་རབ་ཏུ་སྣང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་འཛིན། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཕྱིར་སྒྲོན་བཟུང་བས། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་མཛད་པའི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །འབྲུ་མར་མར་མེ་མར་གྱི་མར་མེ་དང་། །རྩྭ་ཤིང་འདམ་བུ་འོད་མའི་སྒྲོན་མ་དང་། །སྤོས་དང་བཅུད་ལེན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་དག །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས་འོད་བྱེད་ཐོབ། །སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །དེ་དག་སྲེད་ཡངས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན། །གང་དག་སྲེད་ཡངས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་གོ་གྱོན་པ། །དེ་དག་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རབ་ཏུ་སྒྲོལ། །མྱ་ངན་མེད་པ་བདེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོན། །སྟེགས་དང་ཟམ་པ་དུ་མ་བྱས་པ་དང་། །ཆུ་ཀླུང་ལམ་ལ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་འབྱིན་ཏེ། །འདུས་བྱས་སུན་ཕྱུང་ཞི་བ་བསྔགས་བྱས་པས། །དེས་ན་སྒྲོལ་བའི་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །སྐོམ་པ་སེལ་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐོམ་པ་རབ་སྤངས་ཤིང་། །ཆོས་ལ་མོས་པའི་རོ་ནི་དོན་དུ་གཉེར། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐོམ་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། །ཆོས་མོས་རོ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་གྱུར་པས། །བདུད་རྩི་ཆར་པ་འབེབས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་སྐོམ་པའི་སྲེད་པ་རྣམ་པར་སེལ། །རྫིང་དང་ཆུ་ཀླུང་ཁྲོན་པ་ཆུ་དངོ་དང་། །མཚོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བྱེད་བཙུད་དེ། །འདོད་པ་སྨད་ཅིང་བསམ་གཏན་བསྔགས་བྱས་པས། །དེས་ན་སྲེད་པ་སེལ་བ་གྲུབ་པར་གྱུར། །དགའ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །དགའ་བ་རྒྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དོན་དུ། །རང་བྱུང་འགྱུར་བར་བྱ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་སྐུ་གཟུགས་མཚན་བརྒྱན་པ། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་བྱས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་བརྗོད་པས། །དེས་ན་དགའ་བྱེད་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་གྱུར། །མགུ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་དགའ་མགུ་ཞིང་། །ཆོས་ལ་དགའ་མགུ་དགེ་འདུན་དགའ་མགུའོ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དགའ་མགུ་ཞིང་། །ཆོས་ལ་དགའ་མགུ་དགེ་འདུན་དགའ་མགུ་ནས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཐོབ་བཟོད་པ་བླ་མེད་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །སེམས་ཅན་མང་པོ་བསྐུལ་ཅིང་དྲན་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་པས། །དེས་ན་མགུ་བྱེད་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་ཞིང་། །སྦྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དེ་བྱེད་ཚེ། །སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་བྱིན་བྱས་པས། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །ཆོས་གཅིག་སྒོ་མོ་ནས་ནི་དུ་མ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡུད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སེམས་ཅན་འཛིན་བཙུད་དེ། །དོན་ལ་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཕྱེ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བརྗོད་པ་བྱས་པས་ན། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་གྲུབ། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །སྟོང་པ་བདག་མེད་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་ཞིང་། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །བདག་པོ་མེད་ཆོས་སྟོང་པ་བྱེད་མེད་པ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་མཚུངས་འདྲ་ཞིང་། །རྨི་ལམ་མཚུངས་ལ་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་དག །བསྟན་པས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དེ་གྲུབ་བོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །མི་ཟད་བཟོད་ཀྱི་གཟུངས་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་མཛོད་ཀྱང་འཛིན། །ཆོས་འཛིན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཕན་གདགས་ཏེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུང་བྱས་ཤིང་། །འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བྱས་པས། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །གཏོང་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་འཇུངས་པ་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། །ལོངས་སྤྱོད་མི་རྟག་མི་བརྟན་ཤེས་གྱུར་ནས། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་གཏོང་ལ་དགའ་མོས་འགྱུར། །མ་དུལ་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན། །ནོར་རྣམས་རྨི་ལམ་སྤྲིན་དང་འདྲར་ཤེས་ནས། །དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྤེལ་བྱས་པས། །དེས་ན་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ་བོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་མེད་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །ཁྲིམས་འཆ
Chinese
于诸乐于进入天之智者，及于外道，游行于近取境者，亦于根、果、水而受用之后，于不可思议之法，彼等乃为殊胜。或于寂静处安住，或独自游行，或卧于荆棘、草、灰之上，或有以杵木为床而居者，于彼等之中，彼等亦成导师。所有之外道徒，了知彼等之思想与信仰，以难近、难忍、猛烈之苦行，调伏外道徒之痛苦。知晓世间为诸见所扰乱之后，对于安住于恶见之外道徒，以微细之基与方便之法，为彼等示现真理。于某些，以飞行咒之基，以极秘密之基示现真理。于某些，以清晰正直之语，于某些，以天之秘密语。于某些，以文字分析之语，于义理上，以决断之金刚语，及以调伏论敌、了知之语，及以无能胜之解脱教典之语。于某些，以人类之语，于一切所入之语、决定语。于某些，以天语决定语，及龙之决定语、夜叉决定语。于某些，以罗刹、生灵、食肉者，及乾闼婆、瓮腹鬼、大腹之语，及非人、天人、空行之语。示现真理，引导至解脱。了知彼等真理与决定语之方式，如是，所有胜者之法，皆以了知法性不可思议之语路而示现。彼等之等持，即是如是之幻化。第四品终。彼等乃为众生安乐之最胜等持，为一切有情显现成办，放射不可思议之光芒，放射光芒后，调伏众生。放射见之则善之光芒，若有多少众生了知彼光芒，彼等见之则善，非无意义，乃为无上智慧之殊胜因。于一切人众之中，圆满示现佛陀，亦圆满示现法，未曾于彼等示现，示现胜者之身像、佛塔，因此，见之则善之光芒得以成就。压伏天之光芒之光
English
To those who delight in entering the wisdom of the gods, and to the heretics who wander in the realm of near-grasping, even after using roots, fruits, and water, in the inconceivable Dharma, they are the most excellent. Whether dwelling in solitude or wandering alone, or lying on thorns, grass, or ashes, or those who dwell with a wooden mortar as a bed, among them, they also become teachers. All the external heretics, having understood their thoughts and beliefs, with difficult to approach, unbearable, fierce asceticism, they subdue the suffering of the heretics. Having known that the world is disturbed by views, to the heretics who abide in evil views, with subtle bases and methods, they show the truth. To some, with the basis of flying mantras, with extremely secret bases, they show the truth. To some, with clear and upright words, to some, with the secret words of the gods. To some, with words of letter analysis, in terms of meaning, with decisive vajra words, and with words that subdue opponents and understand, and with words of invincible liberation scriptures. To some, with human words, with all entering words, definitive words. To some, with divine word definitive words, and Naga definitive words, Yaksha definitive words. To some, with Rakshasa, spirits, flesh-eaters, and Gandharvas, Kumbhanda, big-bellied words, and non-human, divine, Garuda words. Showing the truth, leading to liberation. Knowing the way of their truth and definitive words, thus, all the Victorious Ones' Dharma, all are shown by knowing the Dharma-nature's inconceivable word path. Their samadhi is such an illusion. The end of the fourth chapter. They are the supreme samadhi of the happiness of beings, manifestly accomplishing for all sentient beings, radiating inconceivable rays of light, and after radiating rays of light, subduing sentient beings. Radiating rays of light that are good to see, if there are many sentient beings who know that ray of light, they are good to see, not without meaning, but the supreme cause of unsurpassed wisdom. Among all people, fully showing the Buddha, also fully showing the Dharma, not showing to them, showing the Victorious One's body image, stupa, therefore, the light that is good to see is accomplished. The light that subdues the light of the gods
Chinese
名为“作光”的光芒普照， 消除一切尘垢与黑暗， 以利益世间的光芒而普照。 凡是被此光芒所激励的众生， 他们为了供养胜者而手持灯盏。 他们因为了供养胜者而持灯， 将成为世间的明灯胜者。 酥油灯、麻油灯、油脂灯， 草木灯、灯芯灯、光芒灯， 香灯、精粹灯、珍宝灯， 供养诸佛而获得光明。 名为“度”的光芒普照， 凡是被此光芒所激励的众生， 他们从贪欲广大的有海中， 为了救度众生而披上盔甲。 凡是从贪欲广大的有海中， 为了救度众生而披上盔甲的， 他们将从四条河流中彻底解脱， 展示无忧无虑的安乐之城。 建造众多台阶和桥梁， 以及在河流道路上摆渡的船只， 厌离有为法，赞叹寂静涅槃， 因此，救度的光芒得以成就。 普照消除干渴的光芒， 凡是被此光芒所激励的众生， 彻底舍弃对欲妙的渴求， 追求对佛法的信奉之味。 彻底舍弃对欲妙的渴求， 因为追求对佛法的信奉之味， 将成为降下甘露雨的佛陀， 消除世间干渴的贪欲。 水池、河流、水井、饮水处， 以及诸海，为了菩提而安置， 贬低欲望，赞叹禅定， 因此，消除贪欲得以成就。 普照令人喜悦的光芒， 凡是被此光芒所激励的众生， 增长喜悦，为了殊胜菩提， 发心要成为自生者。 塑造具有慈悲的庄严身像， 以及安坐在莲花座上者， 恒常称颂佛陀的功德， 因此，喜悦的光芒得以成就。 普照令人满足的光芒， 凡是被此光芒所激励的众生， 恒常对佛陀感到欢喜和满足， 对佛法感到欢喜和满足，对僧众感到欢喜和满足。 他们恒常对佛陀感到欢喜和满足， 对佛法感到欢喜和
English
Radiating light called "Making Light," Eliminating all dust and darkness, Shining brightly with light that benefits the world. Those beings who are inspired by this light, Hold lamps to worship the Victorious Ones. By holding lamps to worship the Victorious Ones, They will become the Victorious Ones, lamps of the world. Butter lamps of ghee, lamps of sesame oil, lamps of fat, Lamps of grass and wood, lamps of wicks, lamps of light, Incense lamps, essence lamps, precious lamps, Offer them to the Victorious Ones and obtain light. Radiating rays of light called "Liberation," Those beings who are inspired by this light, From the vast ocean of desire and existence, Don armor for the sake of liberating beings. Those who, from the vast ocean of desire and existence, Don armor for the sake of liberating beings, They will be completely liberated from the four rivers, And shown the city of bliss, free from sorrow. Having made many platforms and bridges, And providing boats to cross rivers on the path, Having refuted compounded things and praised peace, Therefore, the light of liberation will be accomplished. Radiating light that quenches thirst, Those beings who are inspired by this light, Completely abandoning the thirst for desirable qualities, Seek the taste of devotion to the Dharma as their purpose. Having completely abandoned the thirst for desirable qualities, Because they seek the taste of devotion to the Dharma, They will become Buddhas who rain down nectar, Eliminating the thirst of desire in the world. Ponds, rivers, wells, drinking places, And oceans, placing them for the sake of enlightenment, Disparaging desire and praising meditation, Therefore, eliminating desire will be accomplished. Radiating light that brings joy, Those beings who are inspired by this light, Increasing joy, for the sake of supreme enlightenment, Generate the mind to become self-born. Creating compassionate and adorned images, And those who sit on lotus thrones, Constantly reciting the qualities of the Buddhas, Therefore, the light that brings joy will be accomplished. Radiating light that brings satisfaction, Those beings who are inspired by this light, Always rejoicing and being content with the Buddhas, Rejoicing and being content with the Dharma, rejoicing and being content with the Sangha. They are always rejoicing and being content with the Buddhas, Rejoicing and being content with the Dharma,