Tibetan
པ་འདེབས་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྤངས་པའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་མ་ལན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ངའི་སྙིང་རྗེ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེ་སྟེ། ངས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མྱོང་བར་བྱའི་སེམས་ཅན་གཅིག་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་འདྲའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ཞིག་ལ་བུ་གཅིག་པ་གཟུགས་བཟང་བ་མཛེས་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་དང་ཕྲད་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ན། མི་དེ་བུ་ལ་སེམས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་ཏེ། ངུ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཤི་བའི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། བྱ་བ་དག་སྟོན་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་ཏེ། མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ཤིང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་སྟོན་ཏེ། མཛད་པ་སྟོན་ཀྱང་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ སྤྲོས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མཐུན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཐུན་པར་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཐུན་པར་འཇུག་གོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མཁྱེན་པ་མི་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེལ་བ་མི་མངའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ང་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐུ་བོ་དང་། གཙོ་བོ་དང་། རབ་དང་། མཆོག་དང་། ཕུལ་དང་། བླ་མ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་དང་། གོང་ན་མེད་པ་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚིག་སྨྲས་པ་འདི་ནི་བདེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ། ཁྱིམ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྤོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་དག་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ནི་རྙེད་པ་ནོངས་པར་རྙེད་དོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལྕེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་གི་ལྕེ་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོང་གཤོལ་འབར་བ་རབ་ཏུ་འབར་བ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཆེད་ཅིང་འབར་བ། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་བརྒྱས་རྨོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ངག་མ་བསྲུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་མི་གཏི་མུག་པ་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཚིག་འདི་ལེགས་ པར་སྨྲས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཞན་ལ་ཕན་དང་བདེ་བ་བྱེད་པ་བསགས་པ་པོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རབ་མཛེས་མཆོག་རབ་ཚིག་ལྡན་པ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་བཞིན་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་མཆོག །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཚིགས
Chinese
造作，以及邪见等，以邪见的业，和舍弃正法的因缘，身体坏死之后，堕入恶趣恶道邪堕的众生地狱中，如来不会放任不管的。舍利弗之子。 对于一切众生，我生起这样的慈悲心：为了一个众生，即使经历一劫或超过一劫的地狱众生的痛苦，我也要忍受，决不舍弃这一个众生。舍利弗之子，如来的大慈悲就是这样。舍利弗之子，比如，某人有一个独子，相貌端正，美丽，令人喜爱，肤色好，丰满，非常优秀。如果他遇到某种因缘而面临死亡，那人会因为思念儿子而痛苦，心情不好，哭泣并哀号。舍利弗之子，同样，如来、阿罗汉、正等觉也像对待独子一样看待受苦的众生。如来不会与烦恼同在。舍利弗之子，比如，大海不会与尸体同在。舍利弗之子，同样，如来也不会与烦恼同在。舍利弗之子，比如，魔术师或魔术师的聪明的学生，在交通要道上变幻出庞大的人群，展示各种活动，但那些活动并不存在于地方，也不存在于方向，既不生也不灭，也不会消灭。舍利弗之子，同样，如来也使众生完全成熟，也示现贪欲的行为，虽然示现行为，但那些行为是不存在的。比如，虚空界没有分别念，也没有戏论。同样，如来的身体也没有分别念，也 没有戏论。然而，为了与众生相应，如来们会相应地行事，以便众生能够被调伏。
English
and wrong views, etc. Through the karma of wrong views and the cause of abandoning the true Dharma, after the body is destroyed and death occurs, one is born into the hells of sentient beings who fall into evil destinies and wrong paths. The Tathagata does not abandon them. Son of Sharadvati. For all sentient beings, I generate such compassion that even if I have to experience the suffering of hell beings for a kalpa or more for the sake of one sentient being, I will endure it. I will never abandon that one sentient being. Son of Sharadvati, the great compassion of the Tathagata is like that. Son of Sharadvati, for example, a person has an only son who is handsome, beautiful, pleasing to look at, has a good complexion, is full of life, and is excellent. If that son encounters some circumstance and faces death, that person suffers and is unhappy because of thinking of the son, and cries and laments. Son of Sharadvati, similarly, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, also regards suffering sentient beings as if they were an only son. The Tathagata does not dwell together with the afflictions. Son of Sharadvati, for example, the great ocean does not dwell together with a corpse. Son of Sharadvati, similarly, the Tathagatas also do not dwell together with the afflictions. Son of Sharadvati, for example, a magician or a skilled student of a magician conjures up a large crowd of people at a crossroads on a major road, and shows various activities, but those activities do not exist in a place, nor do they exist in a direction. They are neither born nor do they cease, nor will they be destroyed. Son of Sharadvati, similarly, the Tathagatas also bring sentient beings to complete maturity and also show the behavior of desire, but although they show the behavior, those behaviors do not exist. For example, the realm of space has no conceptualization and no elaboration. Similarly, the body of the Tathagata also has no conceptualization and no elaboration. However, in order to be in harmony with sentient beings, the Tathagatas act in accordance with how sentient beings can be tamed.
Chinese
因此，如来们和谐地进入。舍利弗之子，如来没有错乱。如来没有不知晓。如来没有遗忘。舍利弗之子，我是与天神一起的世间的长者、主宰、殊胜、至上、杰出、上师、无上、无与伦比、不相等和相等者。舍利弗之子，所说之语与真理相符。无论是出家者还是在家者，任何众生如果舍弃这个法类，他们都将获得像这样的众生地狱之苦。然后，具寿善现听闻世尊的教导后，合掌向世尊禀告说：世尊，那些众生真是获得了错误的获得。那些将要舍弃这个法类的众生，他们的舌头将会变成什么样呢？世尊说：善现，他们的舌头将会变成十万由旬。在那里，燃烧的铁犁铧，极其燃烧，完全极其燃烧，完全极其蔓延燃烧，变成一个火焰的五百俱胝将耕耘它。那是因为什么呢？因为他们没有守护语言。善现，不愚痴者的业障就是那样的。然后，凭借佛陀的威力，具足一切的眷属们异口同声地赞叹说：如来所教导的是非常稀有的。
English
Therefore, the Tathagatas enter harmoniously. Sharadvatiputra, the Tathagata has no confusion. The Tathagata has no unknowing. The Tathagata has no forgetfulness. Sharadvatiputra, I am the elder, the master, the excellent, the supreme, the outstanding, the teacher, the unsurpassed, the incomparable, the unequal, and the equal of the world with the gods. Sharadvatiputra, this spoken word is in accordance with the truth. Whether ordained or householder, any sentient beings who abandon this Dharma category will all obtain such suffering of sentient hells. Then, the venerable Subhuti, having heard this teaching of the Bhagavan, folded his palms and said to the Bhagavan: Bhagavan, those sentient beings have truly obtained a wrong attainment. What kind of tongues will those who abandon this Dharma category become? The Bhagavan said: Subhuti, their tongues will become a hundred thousand yojanas. There, burning iron plows, extremely burning, completely extremely burning, completely extremely spreading and burning, becoming one flame, five hundred kotis will plow it. Why is that? Because they did not guard their speech. Subhuti, the karmic obscurations of those who are not foolish will be like that. Then, by the power of the Buddha, the entire assembly, endowed with everything, unanimously exclaimed: The teaching of the Tathagata is greatly wondrous.
Tibetan
་ལེགས་སྨྲས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཆོས་དུ་དང་ལྡན་ན་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་འཐོབ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་འཐོབ་བོ། །ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང་། རློམ་སེམས་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གི་ཆོས་གཉིས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་འདི་བཤད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་བཤད་པ་ན་ལྷ་དང་། མིའི་སྐྱེ་དགུ་ལས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གཟུངས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུའོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ཀུན་དགའ་བ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ཟབ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ། །ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ། །ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་མངོན་དུ་ཐོས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཐོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐོས་པར་བྱ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། སླད་མའི་ཚེ་སླད
Chinese
善说。此后，菩萨普贤向薄伽梵如此禀告说：薄伽梵，菩萨摩诃萨具有何种法，能够获得宝髻陀罗尼？薄伽梵开示说：善男子，菩萨摩诃萨具有一种法，就能获得宝髻陀罗尼。一种法是什么呢？即：对一切众生没有嗔恨。普贤，菩萨摩诃萨具有两种法。两种是什么呢？即：没有嫉妒和没有傲慢。普贤，这些就是菩萨摩诃萨的两种法。普贤，此外，菩萨摩诃萨不会损害一切众生的根。善男子，此外，菩萨不应对一切众生，在一切的一切中，制造恼害。宣说此菩萨功德之语，以及宣说宝髻陀罗尼的殊胜功德时，天和人间的众生中，无数众生获得了陀罗尼。宝髻陀罗尼殊胜功德圆满宣说品。之后，具寿阿难从座位上起身，将袈裟搭在一边肩膀上，右膝着地，向薄伽梵所在的方向合掌，向薄伽梵如此禀告说：薄伽梵，此法类甚深啊！薄伽梵开示说：阿难，是这样的，因为色甚深，所以甚深。受、想、行、识甚深，所以甚深。空性甚深，所以甚深。虚空甚深，所以甚深。阿难禀告说：薄伽梵，我从如来处亲闻八万四千法蕴，从未听闻过如此的法类。薄伽梵开示说：此法类是极难听闻的。阿难禀告说：未来世……
English
Well spoken. Then, the Bodhisattva Samantabhadra said to the Bhagavan: Bhagavan, with what Dharma do Bodhisattva-Mahasattvas possess, that they will obtain the Jewel Crest Dharani? The Bhagavan said: Son of good family, Bodhisattva-Mahasattvas possess one Dharma, and they will obtain the Jewel Crest Dharani. What is the one Dharma? It is this: having no anger towards all sentient beings. Samantabhadra, Bodhisattva-Mahasattvas possess two Dharmas. What are the two? They are this: having no jealousy and having no arrogance. Samantabhadra, these are the two Dharmas of Bodhisattva-Mahasattvas. Samantabhadra, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas will not harm the faculties of all sentient beings. Son of good family, furthermore, Bodhisattvas should not create harm to all sentient beings, in all of everything. When this speech of the qualities of the Bodhisattva was spoken, and when the excellent qualities of the Jewel Crest Dharani were fully spoken, countless sentient beings among gods and humans obtained the Dharani. The chapter on the complete exposition of the excellent qualities of the Jewel Crest Dharani. Then, the venerable Ananda rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, knelt on his right knee, and, with his palms joined, bowed in the direction of the Bhagavan, and said to the Bhagavan: Bhagavan, this category of Dharma is very profound! The Bhagavan said: Ananda, it is so, it is so. Because form is profound, it is profound. Feeling, perception, volition, and consciousness are profound, therefore it is profound. Emptiness is profound, therefore it is profound. Space is profound, therefore it is profound. Ananda said: Bhagavan, I have personally heard eighty-four thousand aggregates of Dharma from the Tathagata, but I have never heard such a category of Dharma. The Bhagavan said: This category of Dharma is extremely difficult to hear. Ananda said: In future lives...