Tibetan
་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། དབང་ཆེ་བ་དང་། ཐུབ་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་ཏེ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་གྱུར་ཅིག །བདུད་བཞི་ཚར་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བགྱིས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ལེ་ལོ་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །མི་དགེ་བ་ལས་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་སྟོབས་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་སྟུག་པོར་གྱུར་པ་འདི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ ཅིག །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། ལས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱུང་བ་གང་ལགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ལགས་པ་རྣམས་དང་། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། བྲལ་བ་གང་ལགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་མུ་སྟེགས་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནས། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་བར་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཕུང་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དུ་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་གྱུར་ཅིག །བདུད་བཞི་ཚར་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ལེ་ལོ་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །མི་དགེ་བ་ལས་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་སྟོབས་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་སྟུག་པོར་གྱུར་པ་འདི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། ལས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱུང་བ་གང་ལགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མོས་ཤིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དབུལ་བར་ བགྱིའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ལམ་བཞི་ལ་དམིགས་ཤིང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་མངོན་དུ་བགྱིས་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཐེག་པ་གཅིག་གིས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱུང་བ་གང་ལགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མོས་ཤིང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་མངོན་དུ་བགྱིས་ནས། རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཐེག་པ་གཅིག་གིས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱུང་བ་གང་ལགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསགས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བར་ཉེ་བར་བསགས་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བགྱིས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱུང་བ་གང་ལགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཞེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་གྱུར་ཅིག །བདུད་བཞི་ཚར་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ ལ་བརྩོན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བགྱིས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ལེ་ལོ་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །མི་དགེ་བ་ལས་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་གྱུར་ཅིག །ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་འདུག་པར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་དང་སྟོབས་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་ལྟུག་པོར་གྱུར་བ་འདི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། ལས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་བ་ལོ་ཀེ། ལོ་ཀ །བི་ལོ་ཀེ །ལོ་ཀ་བི་ལོ་ཀི་ནི། ཨ་བ་ལོ་ཀ་ཡ་ཧྲི་མེ། སརྦྦ་ཀརྨྨ་ཨཱ་བ་ར་ཆེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་ཁྱབ་པ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་ལ་གཞེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟང་པོ་དཔལ་དང་། ཙནྡན་དཔལ་དང་། ཏོག་གི་དཔལ་དང་། མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་དང་། ཏོག་དཔལ་དང་། མེ་ཏོག་དཔལ་དང་། སྣང་བའི་དཔལ་དང་། ནོར་དཔལ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དཔལ་དང་། རིན་ཆེན་མཆོད་སྡོང་ཀུན་ནས་སྣང་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་གི་བསམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རུས་པའི་ཁོང་ནས་དགའ་བ་དང་། རྐང་གི་ཁོང་ནས་དགའ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བཏུད་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་དང་། དྲི་གཙང་ཁང་དང་། ཆོས་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་དང་། ཆོས་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་རབ་དུ་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྐུ་གདུང་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་བསམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་ བསམ་པས་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་བཏུད་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དག་འདས་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངམན་ལས་འདས་པའི་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་དང་། དྲི་གཙང་ཁང་དང་། ཆོས་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་དང་། ཆོས་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་གྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱིན་པ་
Chinese
我将这些善根供养。愿此善根具有光辉，具有力量，具有权威，难以征服，迅速证得无上圆满正等觉，圆满成佛后，转大法轮。愿能摧伏四魔。愿能成熟一切众生。愿我亦能显现勤于善业的大悲心，修持正念。愿能消除懈怠。愿能指示近道。愿能从不善中解脱。愿能与善相应。愿光辉进入身体。愿能真实增长威力与力量。愿能从此厚重的大障碍中解脱。 愿众生界、业界、烦恼界、虚空界有多少，就能为了利益众生而存在多少。从该善根所产生的善根，愿该善根回向给那些生于地狱、畜生、饿鬼、阎罗王世界的众生，以及那些生于无暇之处者，以及那些与佛、法、僧三宝分离者，以及那些处于世尊教法之外的外道和其他异教徒，乃至那些注定要走向邪道者。愿此善根回向给他们。愿以此身，从在清净的佛土中受生，直至圆满证得菩提，转大法轮。愿能摧伏四魔。愿能成熟一切众生。愿我亦能显现勤于善业的大悲心，修持正念。愿能消除懈怠。愿能指示近道。愿能从不善中解脱。愿能与善相应。愿光辉进入身体。愿能真实增长威力与力量。愿能从厚重的大障碍中解
English
I offer these roots of virtue. May this root of virtue be endowed with splendor, endowed with strength, endowed with authority, and difficult to overcome, quickly attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and after perfectly awakening, turn the wheel of Dharma. May it subdue the four maras. May it ripen all sentient beings. May I also manifest great compassion, diligent in virtue, and cultivate mindfulness. May it eliminate laziness. May it show the near path. May it turn away from non-virtue. May it connect with virtue. May splendor enter the body. May it truly increase power and strength. May it be completely liberated from this thick, great obscuration. May the realms of sentient beings, the realms of karma, the realms of afflictions, and the realms of space exist as much as they do, for the benefit of sentient beings. From the root of virtue that arises from that root of virtue, may that root of virtue be dedicated to those sentient beings born in hells, animals, hungry ghosts, and the realm of Yama, and to those born in unfavorable circumstances, and to those separated from the Buddha, Dharma, and Sangha, and to those who dwell outside the teachings of the Bhagavan, and to other heretics, even to those who are destined for the wrong path. May this root of virtue be dedicated to them. May this very body, from taking birth in the pure Buddha-fields, until perfectly attaining enlightenment, turn the wheel of Dharma. May it subdue the four maras. May it ripen all sentient beings. May I also manifest great compassion, diligently striving for virtue, and cultivate mindfulness. May it eliminate laziness. May it show the near path. May it turn away from non-virtue. May it connect with virtue. May splendor enter the body. May it truly increase power and strength. May it be liberated from the thick, great obscuration.
Chinese
愿从此痛苦中彻底解脱。众生的界、业的界、烦恼的界，以及虚空的界有多广大，就为了利益众生而安住于此。从善根中产生的善根，凡是那些对声闻乘有信，并且希望通过声闻乘获得解脱的众生，我将此善根回向给他们。愿此善根专注于四道，并与四圣谛的法性完全相应，从而证得声闻菩提，圆满成佛，圆满成佛后，以一乘之道，直至无余涅槃界的尽头，完全进入涅槃。从善根中产生的善根，凡是那些对独觉乘有信，并且希望通过独觉乘获得解脱的众生，我将此善根回向给他们。愿此善根证悟缘起之法性，即生起和灭亡，从而证得独觉菩提，圆满成佛，圆满成佛后，以一乘之道，直至无余涅槃界的尽头，完全进入涅槃。从善根中产生的善根，凡是那些对大乘有信，并且希望通过大乘获得解脱，以及希望救度一切众生的众生，我将此善根回向给他们。愿此善根积累极大的福德资粮，并接近善根的积累，证悟不生不灭的法性，从而圆满证得大菩提。从善根中产生的善根，我将此善根回向给生于三界之中的众生界。愿所有这三界中的众生，从圆满证得大菩提成佛开始，就能转动法轮。愿能战胜四魔。愿一切众生
English
May I be completely liberated from this suffering. May I abide here for the benefit of sentient beings as vast as the realms of sentient beings, the realms of karma, the realms of afflictions, and the realms of space. From the root of virtue that arises from this root of virtue, I dedicate this root of virtue to those sentient beings who have faith in the Hearer Vehicle and desire to attain liberation through the Hearer Vehicle. May this root of virtue focus on the four paths and fully accord with the Dharma nature of the Four Noble Truths, thereby realizing the Hearer Bodhi, fully attaining Buddhahood, and having fully attained Buddhahood, may they completely enter Nirvana through the One Vehicle, until the end of the realm of Nirvana without remainder. From the root of virtue that arises from this root of virtue, I dedicate this root of virtue to those sentient beings who have faith in the Solitary Realizer Vehicle and desire to attain liberation through the Solitary Realizer Vehicle. May this root of virtue realize the Dharma nature of dependent origination, that is, arising and ceasing, thereby realizing the Solitary Realizer Bodhi, fully attaining Buddhahood, and having fully attained Buddhahood, may they completely enter Nirvana through the One Vehicle, until the end of the realm of Nirvana without remainder. From the root of virtue that arises from this root of virtue, I dedicate this root of virtue to those sentient beings who have faith in the Great Vehicle and desire to attain liberation through the Great Vehicle, and who desire to liberate all sentient beings. May this root of virtue accumulate vast merit and approach the accumulation of virtue, realize the Dharma nature of non-arising and non-ceasing, thereby fully realizing the Great Bodhi. From the root of virtue that arises from this root of virtue, I dedicate this root of virtue to the realm of sentient beings born in the three realms. May all sentient beings in these three realms, beginning with fully attaining Buddhahood in the Great Bodhi, be able to turn the wheel of Dharma. May they overcome the four maras. May all sentient beings
Chinese
令其成熟。我亦于善法方面，以精勤之大悲现前，令忆念得以亲近修习。令消除懈怠。令指示近道。令从不善中回遮。令于善法中结合。令身具光彩。令威力与力量如实增长。令从巨大深厚的障碍中解脱。众生之界、业之界、烦恼之界、虚空之界有多少，愿我为了利益众生而安住于其中。顶礼菩提萨埵摩诃萨埵圣观自在。嗡嘛呢呗美吽。达地雅他。阿瓦洛给。洛给。比洛给。洛嘎比洛给尼。阿瓦洛嘎雅西美。萨尔瓦嘎玛阿瓦惹切比亚 梭哈。（梵文：Tadyathā，梵文天城体：तद्यथा，梵文罗马拟音：tadyathā，汉语字面意思：如是）。（梵文：Avaloke，梵文天城体：अवलोके，梵文罗马拟音：avaloke，汉语字面意思：观）。（梵文：Loke，梵文天城体：लोके，梵文罗马拟音：loke，汉语字面意思：世间）。（梵文：Viloke，梵文天城体：विलोक，梵文罗马拟音：viloke，汉语字面意思：观世间）。（梵文：Lokavilokini，梵文天城体：लोकावलोकिनी，梵文罗马拟音：lokāvalokinī，汉语字面意思：观世间者）。（梵文：Avalokayā hrīh me，梵文天城体：अवलोकया ह्रीः मे，梵文罗马拟音：avalokayā hrīḥ me，汉语字面意思：观照我 啥）。（梵文：Sarva karma āvara chebhyaḥ svāhā，梵文天城体：सर्व कर्म आवर छेभ्यः स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva karma āvara chebhyaḥ svāhā，汉语字面意思：一切业障断除 梭哈）。凡于十方世界安住之诸佛薄伽梵，以慈悲心周遍，以昔日之愿力之加持而安住、生存、居住者，即：贤善吉祥、旃檀吉祥、顶髻吉祥、无忧吉祥、顶髻吉祥、妙花吉祥、光明吉祥、财吉祥、海吉祥、珍宝佛塔一切显现等，我对彼等之想法与殊胜之想法，从骨髓深处生起欢喜，从足底深处生起欢喜之所有心与所有身，皆敬献顶礼。彼等圆寂之身之佛塔、无量宫殿、清净室、以及法性为何，以彼法性，诸佛薄伽梵彼等，善加辨别之法性，以及彼亦是圆满修习般若波罗蜜多之舍利，我对彼等之想法与殊胜之想法，以所有心与所有身敬献顶礼。凡过去之正等觉佛陀们，以及彼等之圆寂之身之佛塔、无量宫殿、清净室、以及法性为何，以彼法性，诸佛薄伽梵彼等，善加辨别之法性，以及彼亦是般若波罗蜜多