Tibetan
་། །ལྷ་བཤོས་ཅུང་ཟད་ཅི་སྙེད་པ། །དུས་གསུམ་དུ་ཡང་གསང་སྔགས་ལ། །ཕུལ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཟློས་པས་གསང་སྔགས་ལ། །མཆོད་པའི་བཤོས་རྣམས་མ་ཕུལ་ན། །དེ་ཚེ་རྩུབ་ཅིང་མདོག་ངན་ལ། །བཀྲེས་པ་དག་གིས་གདུངས་པར་འགྱུར། །ལྷ་བཤོས་མེད་ན་དེ་ཡི་སེམས། །རྟོག་པ་དག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར། །ལྷ་རྣམས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བགེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་བས་ནན་ཏན་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། །གསང་སྔགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །དུས་ཚིགས་དག་ལ་ཅི་འབྱོར་བའི། །ལྷ་བཤོས་ལེགས་པར་དབུལ་བར་བྱ། །བསྙེན་པའི་དུས་ན་ཟློས་པ་པོས། །ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་འབྱུང་པོ་ཡི། །གཏོར་མ་གུས་པར་དབུལ་བར་བྱ། །གང་དག་འགལ་དང་མི་ཤིས་དང་། །གང་དག་ངན་ཅིང་སྨད་པ་དང་། །གཞན་དག་མི་གཙང་གྱུར་པའི་རྫས། །ལྷ་བཤོས་ཕྱིར་ནི་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ཐམས་ཅད་དང་ནི་ལས་ཀུན་ལ། །ལག་པན་རྒྱ་ཆེན་དབུལ་བར་བྱ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་དབུལ་བའི་བཤོས། །གསང་སྔགས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་བསྔགས། །སྨན་རྣམས་བཅུད་ནི་ཡི་གར་འོང་། །སྔགས་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་བཅུད་འདི་དག །བདག་གི་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར། སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲུབ་པོས་དང་པོར་སྔགས་འདི་དང་། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟླས་ནས། །བསངས་པའི་ལྷ་བཤོས་ལྷ་རྣམས་ལ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱ། །གཞན་གྱི་ལྷ་བཤོས་གཞན་དག་ལ། །གང་ཚེ་མ་འབྱོར་ནས་དབུལ་བ། །དེ་ཚེ་རང་རིག་གསང་སྔགས་ཀྱིས། །དེ་ལ་ཡང་ནི་མངོན་པར་བསྔགས། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ།། །།ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །མདོར་ན་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དུ། །གསང་སྔགས་ཀུན་ལ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱི། །དངོས་གྲུབ་གང་གིས་མྱུར་ བ་དང་། །ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཆོ་ག་དེ་དག་འདིར་བཤད་དོ། །བྱམས་པའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ། །ཞི་བར་གྱུར་པས་ཞི་བ་ཡི། །བཟླས་པའམ་ཡང་ན་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ཚེས་གཅིག་ནས། །ལས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་སྲོད་ལ་སྟེ། །དེ་ནི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་དུས། །གནས་གཙང་མ་ཡི་ལྷ་རྣམས་དག །དེ་ན་ཀུན་དུ་གཟིགས་པས་ན། །ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་དེར་ནི་ཀུན་བརྩམ་མོ། །དཀར་པོའི་གོས་ནི་བགོས་ནས་སུ། །ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ཀྱི་སྟན་འདུག་ནས། །བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་གཙང་ཞི་བས། །ཞི་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། །བ་ཡི་ལྕི་བ་མ་ལྷུང་བས། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་དེར་བསྐུས་ལ། །མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སིལ་མ་དག །བཀྲམ་པ་བྱས་ན་རབ་ཏུ་ཤིས། །ནས་དང་འོ་ཐུག་ཞོ་དག་དང་། །འབྲས་ཡོས་དག་གམ་ཏིལ་དག་གམ། །དུར་བའམ་ཀུ་ཤ་སྔོན་པོའམ། །པྲི་ཡང་ཀུ་ཡི་མེ་ཏོག་གམ། །སཱ་ལུའི་ཆན་ནམ་གེ་སར་རམ། །ཡང་ན་མེ་ཏོག་དཀར་བོའམ། །ཤ་མའི་ཡམ་སྲེག་ཤིང་དག་གམ། །ཡང་ན་དྲི་ཞིམ་ཐང་ཆུའང་རུང་། །མཆོད་སྦྱིན་དག་གི་ལྗོན་ཤིང་ངམ། །འོ་མར་བཅས་ཤིང་ལོ་མ་ཅན། །ཡམ་ཤིང་རྩེ་མོ་ལས་སྐྱེས་རློན། །སྦྲང་རྩིའམ་ཡང་ན་མར་ཡང་རུང་། །རྟོག་པ་ལས་གསུངས་ཆོ་ག་ནི། །དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད། །ཞི་བའི་ལས་ལ་བློ་ཅན་གྱིས། །ལྗོན་ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་མེ། །རྒྱུན་བཞག་མི་ལ་བླངས་ནས་སུ། །མེ་ནི་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ཏེ། །ཞི་བའི་ལས་ལ་བསྲེག་བྱིན་ན། །དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྟེར་བར་འགྱུར། །འོ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་གི། །མེ་ལ་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་ཙམ། །འོ་མ་སྦྲང་རྩི་མར་བཏགས་ཏེ། །ཞི་བའི་ལས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དགོན་པའི་བ་ལང་ལྕི་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཤ་མའི་བུད་ཤིང་བཟང། །ཡང་ན་ལྗོན་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པའི། །བུད་ཤིང་ཞི་བའི་ལས་ལ་ཤིས། །ས་གཞི་དཀར་ལ་བརྐོས་པ་ཡིས། །ཞུགས་ཐབ་ཀུན་དུ་ཟླུམ་པོ་ལ། །ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་བྱ། །ཟབས་སུ་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཁ་རན་ནི། །རབ་མཉམ་སོར་བཞིའི་ཚད་ཙམ་གདགས། ། དེ་ཡི་ཞབས་སུ་འཁོར་ལོ་བཞག །དེ་ཡང་འཕང་དུ་སོར་གཅིག་པའོ། །པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་འདུག་སྟེ། །བློ་ཡིས་བསྒོམ་པ་བྱས་ནས་སུ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་ལེགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་ཞི་བའི་ལས་བྱའོ། །དང་པོར་སྟོན་པ་ཐུབ་ཆེན་དང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། །ཉན་ཐོས་འདོད་ཆགས་བྲལ་རྣམས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཆོད། །བྱམས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་མཛོད་(སྤུ་སྦུ)། །རིག་སྔགས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། །དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་ཀླུ་རྒྱལ་གཉིས། །གནས་གཙང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། །འདི་དག་ལས་ལ་དགོད་བྱ་ཞིང་། །ཞི་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དྲི་ལ་སོགས། །ལེགས་པར་བཞག་སྟེ་ལས་རྣམས་བྱ། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བགེགས་དང་ནད་འགོ་རྣམས། །ཞི་བར་བྱེད་པས་ཞི་ཞེས་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་མཉམ་གཞག་སྟེ། །ཡིད་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས་སུ། །རྒྱས་པ་དག་གིས་རྒྱས་པ་ཡི། །བཟླས་པའམ་ཡང་ན་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཟླ་བ་ཉ་ལ་ཀུན་བརྩམ་སྟེ། །ཕྱི་མའི་ཉ་ཡི་བར་དུ་བྱ། །རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ཡིས། །དེ་སྲིད་བར་དུ་ལས་བྱའོ། །རྒྱས་པ་དག་གི་ལས་རྣམས་ལ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་སྔ་དྲོ་ཤིས། །ལས་དེ་གྲུབ་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི། །དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད། །ལྷ་རྣམས་མ་ལུས་པ་དག་ཀྱང་། །དེ་ཡི་དུས་སུ་རྒྱུ་བས་ན། །ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །དུས་དེ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤིས། །ནང་པར་དུས་ན་ལྷ་རྣམས་ནི། །ཡིད་དགར་གྱུར་ན་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཁས་པ་ཡིས། །ལྷག་པར་དེ་ཚེ་བརྩམ་པར་བྱ། །གོས་དཀར་ཟུང་གཅིག་བགོས་ནས་སུ། །བཀྲ་ཤིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བྱས་ཏེ། །ཤར་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་དགའ་བཞིན་དུ། །རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲིམས་ཏེ་སྤྱད། །ས་གཞི་བྱུག་པ་སྤོས་ཞིམ་བཅས། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་བསྐུ་བར་བྱ། །མེ་ཏོག་སིལ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དེར་ནི་རབ་ཏུ་དགམ་པར་བཤད། །ཟས་མཆོག་དག་གི་གོང་བུ་ནི། །མངར་གསུམ་དག་དང་ལྡན་པའམ། །སྦྲང་རྩི་ མར་དང་ཞོ་སྦྱར་བའི། །ཏིལ་ནག་དག་གམ་མར་དང་ཞོ། །ཤ་ཏ་པུཥྤ་བིལ་བ་དང་། །སཱ་ལུ་ཡི་ནི་འབྲས་དག་དང་། །ནཱ་ག་གེ་སར་པདྨ་དང་། །ཀརྞི་ཀ་ར་མར་དང་བཅས། །ལག་པན་དང་ནི་འབྲུ་ཀུན་དང་། །དེ་བཞིན་མཆོད་སྦྱིན་ཡམ་སྲེག་ཤིང་། །དེ་དག་ལ་སོགས་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །རྒྱལ་རིགས་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པའི་མེའམ། །ཡང་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས། །དགོན་པའི་མེ་འམ་མེ་ཆེན་པོ། །རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་དག་ལ་ཤིས། །ཡམ་ཤིང་སྦོམས་སུ་ཆག་གང་པ། །སྲིད་དུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད། །ཞོ་མར་འོ་མ་ལས་བཏགས་ནས། །རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་དག་ལ་བསྲེག །ཡམ་སྲེག་ཤིང་དུ་གང་བསྟན་པ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་མེ་བུད་དོ། །ཡང་ན་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཤིང་། །བུད་ཤིང་ཕྱིར་ནི་རབ་ཏུ་ཤིས། །ཞུགས་ཐབ་ས་གཞི་དམར་པོ་ལ། །རྒྱར་ནི་ཁྲུ་དོ་ཙམ་གྱི་ཚད། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་ཁ་རན་ཅན། །ཟབས་སུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བྱ། །ཁ་རན་མཐོ་གང་ཚད་ཙམ་ལ། །ཁ་དོག་དམར་པོའི་སས་ཀྱང་བསྐུ། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛུབ་གང་བ། །འཕང་དུ་སོར་བཞི་ཡོད་པ་བྱ། །དགོས་པའི་དོན་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་ལྷུར་བསམས་ཏེ། །ཆོ་ག་ཐོག་མར་བཤད་པ་དག །བྱས་ནས་རྒྱས་པའི་ལས་བྱའོ། །ཕྱག་ན་པདྨའི་མཐུ་ཆེན་དང་། །དོན་གྲུབ་པ་ཡང་མཆོད་པ་བྱ། །རིག་སྔགས་འཆང་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཚངས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རིག་པའི་བདག་མོ་མཐུ་ཆེན་དང་། །འཕྲོག་མ་རིག་སྔགས་ཆེ
Chinese
神馐少许有多少，于三时中亦向密咒，供养后将成就悉地。若念诵者未向密咒，供养祭祀之食子，则彼时粗糙且面色丑陋，为饥饿所逼迫。无有神馐则彼之心，分别念亦多生起。诸神不成办，且为魔障所压伏。是故殷勤极大生起，于密咒及眷属，于时节中随力所能，善好供养神馐。修持之时念诵者，于房屋之外周围，于诸神及诸部多之，食子恭敬供养之。何为相违及不祥，何为恶劣及诽谤，其他不净之物，为神馐故一切舍弃。于一切及诸事业，手印广大供养之。于诸神众供养之食子，以密咒而赞叹之。药之精华悦意，咒之食物之精华此等，我以信心而供养，受用后令我欢喜。ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར། (藏文) སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། (梵文天城体， सर्वविद्याधरपूजिते स्वाहा) (梵文罗马拟音，sarva-vidyādhara-pūjite svāhā) (汉语字面意思，一切持明者供养 梭哈) 修持者首先以此咒，及以自之咒语而遍念诵后，清净之神馐于诸神，如仪轨而供养之。他人之神馐于其他，何时未得而供养，彼时以自明密咒，于彼亦赞叹之。食子之仪轨次第分别也。寂静及增长，如是猛厉事业也，总之事业有三种，于一切密咒中宣说也。事业有三种之，悉地何者快速，及必定成就之，仪轨彼等此处说。慈爱之忆念近安住，于三宝唯一专注。已成寂静者作寂静之，念诵或亦作火供。月亮渐盈之初一，事业等极力开始作。特别是于夜晚时，此乃寂静事业之时。清净处所之诸神众，于彼一切观视故，事业快速成就也。是故于彼一切作也。白色之衣穿好后，吉祥草之座垫
English
The divine food, however little, offered to the secret mantra in the three times, will lead to the attainment of siddhi. If the reciter does not offer the sacrificial food to the secret mantra, then at that time he will be coarse and ugly, and tormented by hunger. If there is no divine food, then his mind will be filled with many thoughts. The gods will not be accomplished, and he will be subdued by obstacles. Therefore, with great diligence, offer the best divine food you can afford to the secret mantra and its retinue at the appropriate times. During the period of approach, the reciter should respectfully offer a torma of the elements to all the gods outside the house. Whatever is contradictory, inauspicious, evil, or defamed, and other impure substances, should all be abandoned for the sake of the divine food. Offer a vast hand gesture in all things and all actions. The food offered to all the gods is praised by the secret mantra. The essence of the medicines is pleasing, these essences of the food of the mantra, I offer with faith, please accept them and make me happy. āḥ āḥ ra ra sarvavidyādharapūjite svāhā (Tibetan) sarvavidyādharapūjite svāhā (Sanskrit Devanagari, सर्वविद्याधरपूजिते स्वाहा) (Sanskrit Roman transliteration, sarva-vidyādhara-pūjite svāhā) (Literal Chinese meaning, all vidyadharas offer svāhā) The practitioner should first recite this mantra and his own mantra completely, then offer the purified divine food to the gods according to the ritual. When the divine food of others is not available to others, then praise it with your own clear secret mantra. The ritual of the torma is divided into stages. Peace and increase, and likewise fierce action, in short, there are three kinds of actions, which are proclaimed in all secret mantras. Of the three kinds of actions, which siddhi is the fastest and will surely be accomplished, those rituals are described here. Keep the memory of love close, and focus solely on the Three Jewels. One who has become peaceful should perform the recitation of peace or the fire offering. From the first day of the waxing moon, the actions should be started with great effort. Especially at night, that is the time for peaceful actions. Because the gods of the pure place see everything there, the actions will be accomplished quickly. Therefore, do everything there. After putting on white clothes, a cushion of kusha grass
Chinese
于座垫安坐后，面向北方，保持清净寂静，宣说息灾之仪轨。牛粪未落地前，于三时中涂抹，散布白色小花，则极为吉祥。以青稞、奶粥、酸奶等，稻米、稗子或芝麻等，茅草或蓝色吉祥草，或小豆蔻之花，或娑罗树之粉或藏红花，或者白色花朵，黄精之柴木等，或者香气浓郁之汤水亦可。供养布施之树木，连同牛奶和树叶，嫩枝自黄精顶端生出，蜂蜜或者酥油亦可。观想所说之仪轨，彼等皆可使用。行息灾之事时，智者应以乳汁树木之火，从常住之人处取来，如仪轨般生火后，于息灾之事中作烧施，则能极大地赐予成就。乳汁树木之柴木，于火上放置高一拃之柴木，拌以牛奶、蜂蜜、酥油，于息灾之事中作烧施。寺院之牛粪，以及黄精之良木，或者香气浓郁之树木，其木材于息灾之事中吉祥。于白色地面上挖掘，火坛皆为圆形，约为一肘之大小，深度为十二指。其上放置卡然，约为四指之大小。其下放置轮，其宽度为一指。于莲花跏趺坐中，以智慧作观想后，供养等善行后，此后可行息灾之事。首先供养导师大能仁，般若波罗蜜多，声闻离欲者们，以及菩萨们。慈母如来藏（སྤུ་སྦུ），咒术他者不能胜，名为喜乐之二龙王，以及居于净处之种姓神等，应欢喜于此等事业，恒常供养于寂静。此后花香等，妥善安放后行诸事业。能息灭非时而死与诸疾病，瘟疫之病与损害，以及魔障与传染病等，因能息灭故称为息。自心安住于平等中，于意中生起欢喜后，以增长之事作增长之，念诵或者
English
Having sat on the cushion, facing north, keeping clean and peaceful, I will explain the pacifying ritual. Before the cow dung falls, smear it three times, and scattering white small flowers will be very auspicious. With barley, milk porridge, yogurt, rice, barnyard millet, or sesame, thatch or blue kusha grass, or priyangu flowers, or salu powder or saffron, or white flowers, Solomon's seal firewood, or fragrant soup is also acceptable. Offering trees for alms, along with milk and leaves, tender branches sprouting from the top of Solomon's seal, honey or butter is also acceptable. The rituals spoken from contemplation, those and others can be used. When performing pacifying actions, the wise should take the fire of milky trees from a permanent person, and after making a fire according to the ritual, making burnt offerings in the pacifying action will greatly bestow accomplishments. Milky tree firewood, place firewood one span high on the fire, mixed with milk, honey, and butter, and make burnt offerings in the pacifying action. The cow dung of the monastery, as well as good Solomon's seal firewood, or fragrant trees, its wood is auspicious for pacifying actions. Digging on white ground, the fire altars are all round, about one cubit in size, and twelve fingers in depth. Place the kharan on top of it, about four fingers in size. Place the wheel below it, its width is one finger. Sitting in the lotus posture, after contemplating with wisdom, after performing offerings and other good deeds, then one can perform pacifying actions. First offer to the teacher, the Great Sage, the Prajnaparamita, the Shravakas who are free from desire, and the Bodhisattvas. Loving Mother Tathagatagarbha (Spu Bu), the mantra that others cannot overcome, the two Naga kings named Delight, and the lineage deities residing in pure places, etc., should rejoice in these activities, and constantly offer to peace. After that, flowers, incense, etc., are properly placed and all activities are performed. It pacifies untimely death and all diseases, epidemic diseases and harms, as well as demonic obstacles and infectious diseases, etc., and is called peace because it can pacify. One's own mind abides in equality, and after generating joy in the mind, increase with increasing actions, recitation or