Tibetan
ཐིག་གདབ་བོ།། །།ཁྱིམ་སའི་དཔྱད་ལ་ས་ཅི་བྱུང་བའི། །ས་ཡི་ངེས་པ་དེ་དང་འདྲ། །དེ་ནས་བླ་མས་ཅི་འབྱོར་པས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཆོས་སྟོན་གསོལ། །ཡང་ན་བླ་མས་བསྒོས་པ་ཡི། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་གསོལ། །གལ་ཏེ་མི་འབྱོར་དགེ་འདུན་གྱིས། །བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྟོན་སྦྱིན། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའམ། །དགེ་འདུན་དག་ལ་ཡོན་ཡང་དབུལ། །བླ་མ་སློབ་མ་དང་བཅས་པར། །ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་པོ་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །སྐྱུ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ཕྱི་དྲོ་ཚུལ་བཞིན་ཁྲུས་བྱའོ། །ཁྲུས་བྱས་གཙང་ཞིང་གོས་དཀར་བགོས། །ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་ཉེར་བཞག་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་དྲུང་དུ་འདོང་། །བླ་མས་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་བསགས་ཤིང་། །ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །བླ་མས་མཁས་པ་དག་ཏུ་བྱ། །དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ས་གཞི་ལ། །བ་ཡི་གཅིན་དང་བསྲེས་པ་ཡི། །བ་ཡི་ལྕི་བས་བསྐུ་བྱ་ཞིང་། །དེ་ནས་སྤོས་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱ། །ས་གཞི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་ཕྱག་དང་ བྱ། །ཡིད་ནི་མོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མེ་ཏོག་སིལ་མ་གཏོར་བར་བྱ། །སྲད་བུ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །རྒྱལ་མཚན་རྟ་བབས་དག་གིས་མཚན། །བརྒྱུས་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་བྲེ་ཞིང་། །བཀྲ་ཤིས་ཆོ་གར་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གསོག་པར་བྱ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས་བསྲུངས་ནས་སུ། །བློ་དང་ལྡན་པས་དགོད་པར་བྱ། །གནས་ནི་བསང་གཏོར་བྱ་བ་དང་། །བགེགས་རྣམས་བསལ་བར་བྱས་ནས་ནི། །བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ནི། །དང་པོར་ཀུན་ནས་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་ལྟས་དང་སྦྱར་ནས་ནི། །མོས་པའི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་། །མཚམས་ཀྱི་དུས་སུ་བབ་པ་ཡི། །སྲོད་ཀྱི་དུས་ལ་བརྩམ་པར་བྱ། །ལྟས་དང་མི་ལྡན་གྱུར་ན་ཡང་། །སེམས་ནི་ཞུམ་པར་མི་བྱ་བར། །རིགས་གསུམ་དག་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །དལ་གྱིས་ལེགས་པར་བརྩམ་པར་བྱ། །ལྟས་ངན་དག་ནི་ཡང་དང་ཡང་། །བསྟུདམར་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་ན་དངོས་གྲུབ་མེད་གྱུར་གྱིས། །དེ་ཚེ་བརྩམ་པར་མི་བྱ་ཡི། །ཡང་ན་དེ་ནི་ཞི་བའི་ཕྱིར། །ཡམ་ཤིང་མེ་ནི་འབར་བ་ལ། །བ་ཡི་མར་ལས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཞི་བའི་ཕྱིར་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་ཞི་བར་བྱ། །པདྨའི་རིགས་ལ་གྲགས་ལྡན་མ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་མཱ་མ་ཀཱི། །རིགས་གསུམ་དག་གི་སྤྱི་ལ་ཡང་། །རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་མ་མ་ཀ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ལས་ཀུན་ལ། །དེ་བས་དེས་ནི་ཞི་བར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་བ་དག་པོ་ཆོ་ག་བཞིན། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱ། །སྣོད་ནི་གསེར་དང་དངུ་ལ་དག་དང་། །ཟངས་ལ་བྱས་པའམ་དུང་ཡང་རུང་། །ཤིང་ལ་བྱས་པའམ་རྡོ་དག་གམ། །ཁམ་པསར་པའི་གཙང་མའང་རུང་། །དེར་ནི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བླུགས། །བདུག་སྤོས་ཀྱིས་ཀྱང་བདུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་དྲི་ཞིམ་ཆུ་བླུགས་ནས། །བློ་ལྡན་ལ་ག་གི་བྲམ་བྱ་ཞིང་། །བདུག་སྤོས་ཀྱིས་ནི་བདུག་བཞིན་དུ། །ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །དེ་ནས་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ཟློས་བྱེད་ཅིང་། །ས་ཡི་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །པུས་ མོ་གཉིས་བཙུགས་མཆོད་ཡོན་དབུལ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་ལ་མཆོད་ཡོན་དོན་དུ་ནི། །མེ་ཏོག་དཀར་པོའམ་བདུག་སྤོས་ནི། །བཟང་པོའམ་དྲི་ཞིམ་བྱུག་སྤོས་དབུལ། །བདུག་སྤོས་དག་དང་བྱུག་སྤོས་ནི། །སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་བཅས་པ་སྤང་། །ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆུ་ནི་གཙང་མ་བཅོག་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་ཚིག་རྐྱང་བའི། །བྱུག་སྤོས་དག་གམ་བདུག་སྤོས་དག །མེ་ཏོག་སྐམ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། །དྲི་ཞིམ་པ་དང་དཀར་པོ་ཤིས། །དེ་ནས་སློབ་མ་བསོགས་ནས་ནི། །སྤོས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་བསང་གཏོར་བྱ། །ཚོགས་པ་བསྲུང་བ་བྱས་པ་རྣམས། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ནི་བཀོད་ནས་སུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཀླགས་ཏེ། །གུས་པར་ཡང་ནི་ཕྱག་བྱས་ནས། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀུན་བསམས་ནས་སུ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །མཁས་པས་ལྕགས་ནི་རྣམ་ལྔའམ། །ཕྱེ་མ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའམ། །དད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །སློབ་མས་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མས་བྲི། །རིན་ཆེན་ལྕགས་རྣམས་མ་འབྱོར་ན། །ས་ལུ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མས་བྱ། །ཚོན་རྩི་ལྔར་བཤད་ཞིབ་མོ་དང་། །འབྱུང་ཁུངས་ནས་བྱུང་ཕྱེ་མ་དང་། །རྡོ་ཡི་ཁམས་ནི་སྣ་ཚོགས་དག །ཕྱེ་མའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག །ཕྱེ་མའི་རྒྱུར་ནི་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ལྕགས་རྣམས་ཀུན་དང་རིན་ཆེན་དང་། །འབྱུང་ཁུངས་ས་དང་འབྲས་བཏགས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ལས་རྣམས་ལ། །ཕྱེ་མའི་དོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། །ཕྱེ་མ་དམར་པོ་སོ་ཕག་བསྲེགས། །ནག་པོ་ཐལ་བ་དཀར་པོ་ནི། །ནས་དང་གྲོ་ལས་བྱས་པ་གནང་། །བྱ་བ་རིངས་པ་འབྱུང་བ་དང་། །བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅད་བྱ་བ་དང་། །དྲག་ཤུལ་སྤྱད་པའི་ལས་དག་གི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ལ་ཐལ་བ་གནང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཆོ་ག་ལ། །ཕྱེ་མའི་རྒྱུ་ནི་སྔར་བཤད་པ། །ཀུན་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ། །དང་པོ་ལ་སོགས་རིམ་བཞིན་ཤིས། །ད་མ་ཚིག་ལས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་བཟང། །རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་དབང་བསྐུར་ལ། །སཱ་ལུའི་ཕྱེ་མ་ཞི་བ་ལ། །འབྱུང་ཁུངས་ལས་བྱུང་རྒྱས་པ་ལ། ། དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །ཐལ་བ་ལ་སོགས་བྱ་བར་ཤིས། །དེ་ནི་ཕྱེ་མའི་ཆོ་གའི་རིམ། །ཁྱད་པར་དང་བཅས་བསྟན་པ་ཡིན། །བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་བརྩམས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྦྱོར་བའམ། །ཡང་ན་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་འམ། །ལྷུང་བཟེད་རྒྱ་ཡི་སྦྱོར་བའམ། །ཡང་ན་རིག་བྱེད་ལག་པས་བྲི། །དཀར་པོ་དང་པོར་དགྱེ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་དམར་པོ་དགྱེ། །དེ་ནས་སེར་པོ་དགྱེ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ལྗང་གུ་དགྱེ། །སྔགས་པས་ཀུན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཚོན་རྩི་ནག་པོ་དགྱེ་བར་བྱ། །གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་རྒྱུན་མི་བཅད། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཞིང་བར་ཆད་མེད། །ངན་པ་དང་ནི་ཉམས་པ་དང་། །མ་སྙོམས་པ་དང་བར་ཆད་ན། །གནོད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་ནན་ཏན་ཆེར་བྱས་ཏེ། །མཁས་པས་ཕྱེ་མ་དགྱེ་བར་བྱ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་མཁས་པ་ཡིས། །དབུས་སུ་སྒོ་ནི་གདོད་པར་བྱ། །ངོས་གཉིས་སུ་ནི་ཚ་དག་ཀྱང་། །བཞི་བཞི་དག་ནི་དོར་བར་བྱ། །ཆབ་སྒོ་ཆེན་པོ་སྟེགས་བུར་བཅས། །ཆུང་ཟད་གཅིག་ནི་ལྷག་པར་བྱ། །ཆབ་སྒོ་གཞན་རྣམས་བཅད་པར་ནི། །ཕྱེ་མ་དཀར་པོ་དག་གིས་ནི། །སྒོ་ཡི་དབུས་ཀྱི་ཆ་དག་ཏུ། །རི་མོ་ཕྲ་མོ་བྲི་བར་བྱ། །ཡང་ན་སྒོ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའམ། །སྒོ་སྲུངས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྲི། །དང་པོ་ཚོན་རྩི་སྣ་ལྔས་བྲི། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྣ་གསུམ་གྱིས། །གསུམ་པ་ཕྱེ་མ་དཀར་པོ་ཡིས། །གཅིག་རྐྱང་དུ་ནི་བྲི་བར་བྱ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་གང་བཤད་པ། །དེ་ཡི་རི་མོ་གཅིག་རྐྱང་ཉིད། །ཐལ་ཕྱེར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རི་མོ་གཅིག །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་སུ། །ཆ་གསུམ་དུ་ནི་ལེགས་བརྟགས་ལ། །ཆུ་ཞེང་དག་ནི་ཆ་གཉིས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ངེས་པར་བྱ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་དག་ནི། །རིགས་གསུམ་དག་གིས་སྤྱིར་བསྟན་ནོ། །ཡང་ན་སོ་སོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས། །གོ་རིམས་ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་བྱ། །ལྷ་ཡི་གནས་ཀྱི་ས་གཞི་རྣམས། །བ་གླང་ལྕི་བས་བསྐུ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ། །བ་ཡི་རྣམ་ལྔའི་ཆུ་ཡིས་བསྐུ། །ཐམས་ཅད་སྤོས་ཀྱི་ཆུས་གཏོར་ནས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ ཕྱེ་མ་དགྱེ། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོསམངོན་བསྔགས་པའི། །སྤོས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་གཏོར་བར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་ཆོ་ག་ནི། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་མ་ལུས་ལ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགོད་པ་ནི། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་བཤད། །དང་པོ་གཟུགས་སུ་བྲི་བར་བཤད། །གཉིས་པ་དག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བྲི། །གསུམ་པ་སྟན་དང་གནས་དག་ཏུ། །བྲི་བའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ། །བྲི་བ་དེ་ལ་མཁས་པར་བྱ། །གཙང་མས་བསྒྲིམས་ཏེ་རང་གི་ནི། །ངོ་བོ་ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་བྲི། །གཟུགས་དང་འཚམ་པར་ཡན་ལག་གདགས། །གསལ་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེས་པར་བྲི། །གཟུགས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཚད་དང་སྦྱར་ཞིང་བྱ་བར་བསྒྲགས། །རང་གི་ལུང་ལས་ཁ་དོག་གཟུགས། །འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བྲིས་ཏེ། །ཅི་ནས་ཡན་ལག་མ་ཉམས་ཤིང་། །རང་བཞིན་ཞི་བའི་གཟུགས་སུ་བྲི། །གསང་སྔགས་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཡིས། །ཆོ་ག་འདི་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །བློ་དང་ལྡན་པ་མ་བསླབས་པས། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །བསླབས་པས་ཀྱང་ནི་ཕྱེ་མ་ཡིས། །ཡན་ལག་རྫོགས་པར་རབ་ཏུ་དཀའ། །ཡན་ལག་རྫོགས་ཤིང་རྒྱས་བྱ་ན། །ཆོ་གའི་ལས་ལ་རིང་དུ་ཐོགས། །གཟུགས་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ན་ནི། །མང་པོ་རྣམས་ནི་ཟིན་མི་འགྱུར། །ཡན་ལག་ཉམས་ན་བྱིན་མི་རློབ། །དངོས་མི་འགྲུབ་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཁས་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ལྷ་རྣམས་དགོད། །ཡང་ན་རིགས་གསུམ་བདག་པོ་རྣམས། །ཅི་འདོད་པར་ནི་གཟུགས་སུ་དགོད། །དེ་ལ་ས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གྱི། །ཕྱག་རྒྱ་གཙུག་ཏོར་གོ་རིམས་བཞིན། །ཡིད་ལ་དེ་ཡི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་། །ཕྱེ་མ་དཀར་པོས་བྲི་བར་བྱ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི། །ཕྱག་རྒྱ་པདྨར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རྩེ་གསུམ་འབར། །ལྷ་རྣམས་གཞན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ལུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན། །ཡང་ན་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྒྱ། །དེ་དང་དེར་ནི་སྤྱི་ཡི་ཡིན། །ལྷ་རྣམས་གང་དང་གང་དག་གི། །མཚན་མ་གང་ དང་གང་ཡིན་པ། །དེ་དང་དེ་དག་དེ་ཡི་རྒྱ། །འདི་ནི་མ་ནོར་མདོར་བཤད་བྱ། །དྲག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྩེ་གསུམ་རྣོ། །དཀའ་ཟློག་ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ་གདེངས། །ཁྱབ་འཇུག་གི་ནི་འཁོར་ལོ་རྣོ། །སྡེ་ཆེན་གྱི་ནི་མདུང་ཐུང་ཡིན། །ཚངས་པའི་པདྨ་ཡིན་པར་བཤད། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ནི་རྡོ་རྗེར་གསུངས། །མེ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞུགས་ཐབ་ཡིན། །གཤིན་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བེ་ཅོན་ཡིན། །བདེན་བྲལ་གྱི་ནི་རལ་གྲི་ཡིན། །ཆུ་བདག་གི་ནི་ཞགས་པར་བཤད། །རླུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། །ཀུ་བེ་ར་ཡི་དབྱུག་ཏོ
Chinese
画线吧！房屋地基的勘察，无论出现什么地，都和地的定性一样。之后，上师有什么能力，就祈请圣者僧众开示佛法。或者，由上师所委派的，弟子们祈请开示佛法。如果不能如愿，就由僧众委派的，比丘给予开示佛法。或者，供养佛陀，也向僧众们布施财物。上师和弟子们一起，忆念忿怒尊之王，用余甘子等，下午如法沐浴。沐浴后洁净，穿上白色的衣服，具备各种各样的物品，心中充满慈爱，前往坛城之处。上师聚集所有的人，舍弃一切恶见。对于所有绘制坛城的人，上师都要让他们成为智者。首先，在坛城的地基上，用牛尿和合的，牛粪涂抹，之后用香水洒扫。在地的周围，打桩和做，为了让心生起信仰，撒上花朵。用线围绕，用幢幡和旗帜庄严。悬挂串珠，展示吉祥的仪式。之后，在北方的一侧，堆积所有的物品。由忿怒尊之王守护，有智慧的人要欢喜。对处所进行洒扫，驱除邪魔之后，自己和坛城，首先都要守护，和吉祥的征兆相结合，生起信仰之心，在时机成熟之际，在黄昏时分开始。即使没有出现吉祥的征兆，也不要灰心，向三部顶礼之后，慢慢地好好开始。如果出现不好的征兆，而且是接连不断地出现，那么就不会有成就，那个时候就不要开始了。或者，为了平息这些，在燃起的阎木火上，用一百零八份牛乳做的酥油，为了平息而进行火供。对于如来部，用佛眼佛母来平息。对于莲花部，用具名母。对于金刚部，用嘛嘛格佛母。对于三部的共同，用明ྔགས་ཆེན་མོ་མ་མ་ཀ། 具慧者于一切事业，因此之故息灭之。如曼荼罗者净妙仪轨，此后献供养。器为金与银，或以铜制，或螺亦可。或以木制，或石亦可，新净竹亦可。其中注满白花，亦以焚香熏之。此后注入香水，智者行拉嘎之供养，以焚香熏之，心中极力念诵。此后具慧者，念诵根本真言，于地之中央方向，双膝着地献供养。又或一切曼荼罗之，事业中为供养之义，献白花或焚香，妙香或香水。焚香与香水，舍弃具足有情肢分者。于一切所作事业中，清水当净治。于曼荼罗中单一句之，香水或焚香，干花所生者，香气袭人且白色吉祥。此后召集弟子后，以香水作沐浴。守护所集之众，安置于一处。读诵般若波罗蜜多，恭敬作礼后，思念一切圣众，此后绘制曼荼罗。智者以五种铁，或白粉等，具信且具功德之，弟子以珍宝粉末绘制。若未得珍宝铁等，以面粉绘制。宣说五种颜料，精细且从，来源而出之粉末，及各种石之精华，可用于粉末之事业。如是四种，宣说为粉末之材料。一切铁类与珍宝，及来源之土与谷物粉末，可用于一切曼荼罗事业中作为粉末之用。又或事业之仪轨中，红粉烧砖，黑粉为灰，白粉则，允许用青稞与小麦制成。对于紧急之事发生时，及降伏诸障碍之事，及行猛厉之事等之，曼荼罗事业中允许用灰。于曼荼罗之仪轨中，粉
English
Let's draw the lines! Whatever land appears in the examination of the house's foundation, it is the same as the determination of the land. Then, whatever the Lama is capable of, request the noble Sangha to teach the Dharma. Or, by the one appointed by the Lama, the disciples request to teach the Dharma. If it cannot be fulfilled, then by the one appointed by the Sangha, the Bhikshu gives the Dharma teaching. Or, make offerings to the Buddha, and also give wealth to the Sangha. Together with the Lama and the disciples, remembering the King of Wrathful Deities, bathe in the afternoon according to the Dharma with amla and so on. After bathing, be clean and wear white clothes, possessing all kinds of items, with a heart full of love, go to the place of the Mandala. The Lama gathers all the people, abandoning all evil views. For all those who draw the Mandala, the Lama must make them wise. First, on the foundation of the Mandala, smear with cow dung mixed with cow urine, then sprinkle with fragrant water. Around the land, drive stakes and do, in order to make the mind arise faith, scatter flowers. Surround with thread, adorn with banners and flags. Hang strings of beads, display auspicious rituals. Then, on the northern side, pile up all the items. Protected by the King of Wrathful Deities, the wise should rejoice. After sweeping the place and dispelling the obstacles, oneself and the Mandala, first of all, must be protected, combined with auspicious omens, generate a heart of faith, and when the time is ripe, begin at dusk. Even if auspicious omens do not appear, do not be discouraged, after prostrating to the Three Families, slowly and well begin. If bad omens appear, and they appear continuously, then there will be no accomplishment, at that time do not begin. Or, in order to pacify these, on the burning Yama wood fire, use one hundred and eight portions of ghee made from cow's milk, perform a fire offering for pacification. For the Tathagata family, pacify with the Buddha Eye Mother. For the Padma family, use the Famous Mother. For the Vajra family, use Mamaki Buddha Mother. For the common of the Three Families, use Vidya.
English
Ngag chenmo ma ma ka. The wise, in all activities, therefore, pacify through it. Like the mandala, a pure and excellent ritual, thereafter offer the offerings. The vessel is of gold and silver, or made of copper, or even a conch shell is acceptable. Or made of wood, or stone is acceptable, or fresh, clean bamboo is also acceptable. Therein, fill with white flowers, and also fumigate with incense. Thereafter, pour fragrant water, the wise one performs the offering of raga, while fumigating with incense, mentally reciting with great effort. Thereafter, the wise one, recites the root mantra, in the direction of the center of the earth, kneeling on both knees, offers the offerings. Or else, for all the mandalas, in the activity, for the sake of offerings, offer white flowers or incense, fine fragrance or perfumed water. Incense and perfumed water, abandon those with limbs of living beings. In all activities to be done, pure water should be purified. In the mandalas, a single word of, perfumed water or incense, that which arises from dried flowers, is fragrant and white, auspicious. Thereafter, having gathered the disciples, purify with scented water. Those who have protected the assembly, having arranged them in one place. Recite the Prajnaparamita, and after respectfully prostrating, contemplate all the noble assembly, thereafter draw the mandala. The wise one with five kinds of iron, or white powder etc., the disciple with faith and virtue, draws with precious gem powder. If precious iron etc. are not available, draw with flour. The five colors are explained, fine and from, the source from which the powder comes, and the essence of various stones, can be used for the activity of powder. Thus, these four types, are declared as the material for powder. All kinds of iron and jewels, and the earth of origin and grain powder, can be used for all mandala activities as powder. Or else, in the ritual of activity, red powder is burnt brick, black powder is ash, white powder, is allowed to be made from barley and wheat. When urgent matters arise, and to subdue all obstacles, and to perform fierce activities etc., ash is allowed in the mandala activity. In the ritual of the mandala, powd