Tibetan
བ་ཏུ་ཤིས། །གསང་ཅིང་བསྐམ་པ་ལ་ནི་བ་རུའི་ཤིང་། །ཤ་ཟ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤིས། །ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །སྒྲོན་ཤིང་ལས་ནི་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཅི་སྟེ་ཀླུ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་འདོད་ན། །དེ་ཚེ་ཀླུ་ཤིང་རྩ་བ་ལས་བྱས་པའོ། །གཟུགས་བསྒྱུར་བ་ལས་ལས་བྱས་པ་སྟེ། །རོ་ལངས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཀ་ཏ་མ་པའོ། །བུན་ད་ཀ་དག་ར་ཛ་ཨརྐ་དང་། །ཨ་ཤྭད་ཤིང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་གྱི་ཕྱིར། །གླ་བ་ཨ་མྲ་ཤྲི་བར་རྣབ་ཡི། ཨོཾ་རྡུ་ལ་སོགས་བ་ལས་བྱས་བདག །མི་རྣམས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་འདོད་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་ནི་དམར་པོ་སྟེ། །དབྱིབས་ལེགས་འཛམ་ཞིང་མཉམས་རྨ་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་བ་བཅང་བར་བྱ། །དང་པོ་ཟློས་ཚེ་དེ་ནི་ཐོགས་ནས་སུ། །བཟླས་བརྗོད་ཟིན་ནས་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཡང་། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་དྲི་སོགས་ཀྱིས། །མཆོད་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་རི་ཞབས་དྲུང་བཞག །ང་ཡི་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་པོས། །རྡོ་རྗེ་མེད་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཅིག་ཀྱང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། །ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་བཟླས་། །ལྡོང་རོས་གིའུ་ཝང་རལ་གྲི་ཨཉྫ་ན། །སྤང་མ་བ་བླ་ཞགས་པ་ལི་ཁྲི་བཅེག །མར་དང་ཤུ་དག་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མདུང་། །པགས་པ་གོ་ཆ་མདུང་ནི་རྩེ་གསུམ་ པ། །རྫས་ནི་བཅུ་བདུན་བསྒྲུབས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །གྲུབ་པ་རྣམ་པར་གསུམ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད། །རང་སྔགས་ཆོ་ག་ལྷག་པར་བཤད་པ་གང་། དེར་ཡང་གྲུབ་པ་རྣམས་པ་གསུམ་དུ་མཐོང་། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྲུབ་པར་མི་དགའ་བ། །རིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མདུན་ནས་རྒྱུ། །རིགས་འཛིན་བརྩེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་ལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གླགས་སྐབས་ཚོལ་ཞིང་རྒྱུ། །བགེགས་ཀྱི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། །ས་སྟེང་འདི་ན་འཁོད་པའི་བགེགས་རྣམས་ནི། །རྣམ་པར་འཇིག་དང་ཝ་དང་ནེའུ་ལེ་དང་། དེ་བཞིན་སོ་གཅིག་པ་དང་རིགས་རྣམས་བཞི། །དེ་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །ས་སྟེང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བཞི་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གཡོག་འཁོར་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་གཡོག་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་རྣམས། །དེ་དག་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བགེགས་བྱེད་དོ། །ཝ་ཡི་རིགས་ནི་བྱེ་བ་བཅྭ་བརྒྱད་དག། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི། །སྡེ་དཔོན་གླང་ཆེན་གདོང་སྟེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ས་སྟེང་མཐའ་དག་ཀུན་དུ་བགེགས་ཀྱང་བྱེད། །སོ་གཅིག་རིགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་གཙུག་འཕྱང་སྟེ། །བྱེ་བ་དྲུག་ཅུའི་བགེགས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་། །ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་ཉི་མ་ཟླ་བ་རླུང་། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་སྔགས་ལ་བགེགས་བྱེད་དོ། །ནེའུ་ལེའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། །ཁྲི་ཕྲག་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་ཕྲག་སྟོང་དང་། །དེ་དག་རྣམས་ནི་སྡེ་དཔོན་གཙུག་ནས་ཕྱུང་། །ང་ཡི་རིགས་དང་སྔགས་ལ་བགེགས་བྱེད་དོ། །དགའ་བྱེད་པདྨ་འདྲ་བར་དཀྱུས་རིང་མིག །ལྔས་རྩེན་སྔགས་རྒྱུད་ལ་ནི་བགེགས་ཀྱང་བྱེད། །ནོར་སྤྱོད་བུ་ནི་གང་ཡིན་གང་པོ་ཕ། །རང་གི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལ་བགེགས་ཀྱང་བྱེད། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་འབྱོར་པར་མི་དགའ་བ། །བརྩེ་མེད་རང་རང་རིགས་ལ་བགེགས་ཀྱང་བྱེད། །རང་གི་གསང་སྔགས་གཟུགས་སུ་རྣམ་སྦྲུལ་ནས། །ཕྲེང་བ་དང་ནི་གཏོར་མ་མངོན་དུ་ལེན། །ལྷ་ཡིས་ལོག་འདྲེན་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་མཐོང་ནས། །ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་ནས་ཕྱིར་ཡང་ཕྱོགས་པར་འགྱུར། །སྔོན་ཆད་སེམས་ནི་འཇུངས་དང་རྨོངས་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡིས་ལོག་འདྲེན་འགེགས་ཀྱི་ལུགས་འདི་གཏོང་། །ལུགས་འདི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གྲུབ་པ་དང་། །སུམ་ ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷས་ཀྱང་བཟློག་མི་ནུས། །བགེགས་ཀྱིས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བྱས་པ་དག །སྔར་བཤད་པས་ནི་དེ་དག་བཟློག་པར་བྱེད། །བཟླས་བརྗོད་ཟིན་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མང་བྱས་བསྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །གཞན་དུ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་མེད་པ་དང་། བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བྲལ་བའམ། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་སེམས་ནི་འདི་ལྟར་སེམས། །རིག་པ་གང་ཞིག་བདག་གིས་བཟླས་པར་བྱས། །ཡུལ་དང་རྒྱལ་སོགས་གཏམ་ལ་ཆགས་པ་དེའི། །ལུས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་ན། །རིགས་པ་འདོན་པའི་སེམས་ནི་གཡེང་བར་བྱེད། །དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གྲིབ་མ་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མི་ཡི་ལུས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །འཁྲུ་ཚེ་གཞན་ལ་ཟློས་པ་ན་ཡང་གཞན། །ཉལ་ན་གཞན་ཡིན་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དང་། མར་མེ་འབུལ་བའི་ཚེ་ན་གཞན་ཡིན་ལ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ཕན་ཡང་བགེགས་གཞན་འཇུག །དཔེར་ན་ཉི་ཟེར་མེ་ཤེལ་བབ་པ་ཡི། །རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་མེ་ནི་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བགེགས་ཀྱང་ལུས་ལ་ཟུགས་གྱུར་ན། །འདོད་ཆགས་མེ་ཆེན་ཀུན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གཡོ་ཞིང་འགུལ་བ་ཞེས་ནི་བྱ་བའི་བགེགས། །ཆུ་ནང་སྐྱེས་བུ་འཁྲུ་བའི་ཚེ་ནའང་འཛིན། །བཀྲེས་ཤིང་ལུས་ལ་སྙོམ་ཞིང་གཉིད་ཀྱང་ཚེ། །དེ་བཞིན་ལུས་ལྕི་མཆོག་ཏུ་ཁྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དྲི་ཟ་ཞེས་ནི་བྱ་བའི་བགེགས། །དེ་ནི་དྲི་འབུལ་བ་ན་ལུས་ལ་འཇུག །ཡུལ་དང་རྒྱལ་པོ་གཉེན་དང་ནོར་ལ་སེམས། །སྙོམ་ཞིང་བུད་མེད་ལ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར། ནག་པོ་གཟུགས་ཅན་ས་ནི་བརྟོལ་ནས་སུ། །བདུག་པ་རབ་ཏུ་འབུལ་བའི་ཚེ་ན་འཇུག། །འཇུངས་དང་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་ཅིང་མི་སྲུན་ལ། །འདོད་ཆེན་ཆེ་ལ་རབ་ཏུ་ཁུ་ཆུ་འཛག །མར་མེ་གཙུག་ཕུད་གཅིག་པ་བགེགས་བྱེད་དེ། །སྙིང་ག་ཚ་ཞིང་གཟེར་ཐབས་སེམས་ཉམས་བྱེད། །འགྲེང་བའི་ཚེ་ན་གཙུག་འཕྱང་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །རིམས་དག་འཁྲུ་སྐྱུག་དྲག་པོས་འདེབས་པར་བྱེད། །མེ་ཏོག་འབུལ་ཚེ་མེ་ཏོག་ཆེར་བཀོད་པ། །རང་གི་གནས་སྐབས་རྙེད་ནས་ལུས་ལ་འཇུག །རིམས་དག་ཆམ་པ་ལུས་ཚིགས་ན་བ་དང་། གྲོགས་པོ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་པར་བྱེད། །བགེགས་ཀྱིས་ བརླམས་པ་ཕྱོགས་ན་ལས་མིན་ལམ་དུ་མཐོང་། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་གདུངས། །བློ་བུར་སྨྲ་ཞིང་ཀློག་ལ་དོན་མེད་ཀུན་དུ་འཕྱན། །དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱང་ཡིད་གཉིས་བྱེད། །སེམས་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་ནོན་པས་ན། །གསང་སྔགས་མེད་ཅིང་མཐོ་རིས་ལྷ་ཡང་མེད། །བསོད་ནམས་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཐར་པ་མེད་ཅིང་འཆིང་པའི་རྒྱུ་ཡང་མེད། །སྐྱེ་བོ་དོན་མེད་ཉོན་མོངས་དཀའ་ཐུབ་ཆེས། །སྣ་ཚོགས་འཁྱལ་བའི་ཚིག་འདི་རྟག་ཏུ་སྨྲ། །སེན་མོས་རྩ་གཅོད་བོང་རྔོ་འཇིག་པ་དང་། མཚན་མོ་སོ་ཡང་ཀྲིག་ཀྲིག་འཆའ་བ་དང་། བུ་མོ་བདག་འདོད་ཁྱོ་ནི་མི་རྙེད་ཅིང་། སྐྱེས་པ་བདག་འདོད་ཆུང་མ་གཞར་མི་རྙེད། །དགོས་པའི་དོན་ནི་མི་འགྲུབ་མི་དགོས་འགྲུབ། །གར་ཡང་འགྲོ་འདོད་གཉིད་མེད་མི་ཡང་བརླམས། །དེ་བཞིན་སྟག་གཟིག་སེང་གེ་ཁྱི་དང་ཕག །བོང་བུ་རྔ་མོ་བྱི་ལ་ཤ་ཟ་ཝ། །བྱ་རྒོད་འུག་པ་སྐྱ་མོ་མིའུ་ཐུང་ཧྲུལ། །གཅེར་བུ་ཐལ་རིས་ཅན་དང་མི་ནག་པོ། །ཁྲོན་སྐམས་ཐོད་པ་རུས་གོང་ཕུང་པོ་དང་། ལྕགས་དང་རྡོ་ཁུང་མི་གཙང་ཁང་རུལ་དང་། ཁ་བཞིན་གྱུར་ཅིང་རལ་གྲི་མདུག་ཐོགས་པ། །རྨི་ལམ་འདི་རྣམས་རྨིས་པའི་མི་ཡང་བརླམས། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམ་པར་གཞིག་བའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་དྲག་ཤུལ་ཐབས་ལས་སྦྱར། །སྔགས་པ་དེ་ཡི་གསང་སྔགས་མ་ཞུགས་པ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་མི་ཚུགས། །ཕྱུགས་ལྷས་ཤིག་གཅིག་ལྷ་ཡི་ཁང་པའམ། །ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཁང་སྟོང་ནགས་ཚལ་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲྭ་བཞི་ལྷམ་ཁྲུ་བཞིའི་ཚད། །ཚོན་རྩི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྲི། །ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །སྒོ་བཞི་
Chinese
吉祥！秘密且干燥的用巴茹树。对于成办食肉，也极为吉祥。对于成办天和夜叉、乾闼婆，用灯树所做的金刚杵。如果想要控制龙，那时用龙树的根所做。从形象变化而做成，对于成办起尸鬼，用卡达玛巴树。奔达嘎、达嘎、ra扎、阿卡和，阿瓦达树的金刚杵为了财物。格拉瓦、阿姆拉、西日巴、ra纳布益。嗡，从热度等所做的我。为了使人们在战争中获胜。为了获得如意的愿望。白檀香和红檀香，形状好、光亮、平整、无伤痕的，金刚杵应持有五个尖端。最初念诵时，就拿着它。念诵完毕后，即使是快速地。以虔诚的心行礼，用香等供养后，将金刚杵放在胜利者山脚下。我之种姓的秘密真言修行者，没有金刚杵就不能成就。如果连一个也找不到，握紧拳头，一心一意地念诵。獐牙菜、猫眼石、宝剑、墨、白蒿、吉祥草、绳索、胭脂、胶。酥油和石灰、轮、金刚杵、矛。皮革、盔甲、矛是三尖的。十七种物品，成办了那些，获得三种成就。自己的真言仪轨特别宣说，那里也见到三种成就。障碍和邪见不喜欢成就，在明智的众等面前行走。对于喜爱种姓持有者自性者，以各种方式寻找机会行走。障碍的种类有四种，在这地面上安住的障碍们是，完全的毁灭和狐狸、獴和，同样独齿者和种类四种。从那和那之中产生的无边无际。地面上守护世界的四位是谁？那些的侍从是没有悲伤的。那些的侍从七十万俱胝，那些对于秘密真言修行制造障碍。狐狸的种类有一十八俱胝。大自在天的眷属，那些的军队首领是大象面，非常强壮。在地面上到处都制造障碍。独齿者的军队ེ་首领顶髻， 掌管六十俱胝之魔障， 梵天、自在天、遍入天、太阳、月亮、风， 彼等对所说之咒语制造魔障。 凡是猫鼬之族类极其广大， 千万俱胝兆千亿， 彼等皆从部族首领顶髻而出， 对我的族类和咒语制造魔障。 欢喜莲花般细长之眼， 以五娱弄亦对咒续制造魔障。 凡是财物受用之子，无论何者， 对自己的秘密咒续亦制造魔障。 苦行者不喜财富， 无有慈爱对自己族类亦制造魔障。 自己的秘密咒化为形象蛇， 显现取走念珠和食子。 见到天神以邪道引诱， 愤怒激动又复返回。 往昔心怀悭吝与愚昧， 天神以邪道引诱，行此阻碍之理。 此理天神、龙族与成就者， 三十三天神亦不能遮止。 魔障所作之恐怖之事， 以先前所说即可遮止彼等。 念诵完毕后善加守护， 多作坛城即可入于修持。 否则无有供养之仪轨， 或无念诵、火供之仪轨， 无论何时心中如是思， 我所念诵之明咒， 对耽著于国土等言谈者， 无碍地进入其身。 如此互相往来之时， 念诵理路之心即会散乱。 譬如水中显现倒影般， 如是进入人之身体。 洗浴之时对他人复诵亦是他人， 睡眠之时是他人，鲜花、熏香与， 供奉灯火之时亦是他人， 行火供时亦有其他魔障入。 譬如阳光照耀在火镜上， 无有遮蔽之缘而生火般， 如是魔障亦附着于身， 从而生起极大之贪欲之火。 摇动与动摇名为作业之魔障， 在水中之人洗浴之时亦能抓住。 饥饿且身体疲惫，睡眠之时， 如是身体沉重且极度愤怒。 如是寻香名为作业之魔障， 彼等
English
Auspicious! The secret and dry one is the Baru tree. For accomplishing flesh-eating, it is also extremely auspicious. For accomplishing gods, yakshas, and gandharvas, the vajra made from the lamp tree. If you want to control the nagas, then it is made from the root of the naga tree. Made from transforming forms, for accomplishing corpses, use the Katamaba tree. Bundaka, Dhaka, Raja, Arka, and, the vajra of the Ashvattha tree for wealth. Glava, Amra, Shri Bara, Ranab Yi. Om, made from heat and so on, I. In order for people to win in war. In order to obtain desirable wishes. White sandalwood and red sandalwood, with good shape, bright, smooth, and without wounds, the vajra should hold five points. When reciting for the first time, hold it. After finishing the recitation, even quickly. With a devout heart, prostrate, offer with incense and so on, then place the vajra at the foot of the victorious mountain. The secret mantra practitioner of my lineage, without the vajra, cannot achieve accomplishment. If even one cannot be found, clench the fist and recite with one-pointed mind. Ligusticum, cat's eye stone, sword, ink, Artemisia, kusha grass, rope, rouge, glue. Ghee and lime, wheel, vajra, spear. Leather, armor, the spear is three-pointed. Seventeen items, having accomplished those, obtain the three kinds of accomplishments. One's own mantra ritual is especially proclaimed, there also the three kinds of accomplishments are seen. Obstacles and wrong views do not like accomplishment, they walk in front of the wise assembly. For those who cherish the nature of lineage holders, they seek opportunities and walk in various ways. There are four kinds of obstacles, the obstacles dwelling on this earth are, complete destruction, and foxes, mongooses, and, likewise, single-toothed ones and the four kinds. From that and that, endless emanations. Who are the four guardians of the world on earth? Their attendants are without sorrow. Those attendants are seven million kotis, those create obstacles for secret mantra practice. The fox species are eighteen kotis. The retinue of the Great自在天，those army leaders are elephant-faced, very strong. Everywhere on earth they create obstacles. The army of the single-toothed ones
English
The leader's topknot, Controls the obstacles of sixty crore, Brahma, Ishvara, Vishnu, sun, moon, wind, They create obstacles for the spoken mantras. Whatever the mongoose's lineage is vast, Thousands of crores, trillions, billions, All of them come from the topknot of the clan leader, They create obstacles for my lineage and mantras. Joyful, lotus-like, long eyes, They also create obstacles for the tantric lineage with the five senses. Whatever the son who enjoys wealth is, Whoever the father is, They also create obstacles for their own secret tantric lineage. The practitioner does not like wealth, Without affection, they also create obstacles for their own lineage. Their own secret mantra transforms into the form of a snake, Manifestly taking the rosary and torma. Seeing the deity leading astray with wrong paths, They become angry and agitated, and then turn back. In the past, the mind was stingy and ignorant, The deity leads astray with wrong paths, enacting this way of obstruction. This way, even the gods, nagas, and accomplished ones, And the thirty-three gods cannot prevent it. The terrifying things done by the obstacles, Can be averted by what was said earlier. After finishing the recitation, protect it well, Make many mandalas and then enter into practice. Otherwise, without the ritual of offering, Or without the ritual of recitation and fire offering, Whenever the mind thinks like this, Whatever knowledge I have recited, For those who are attached to talk about countries and kingdoms, It enters their bodies without obstruction. When they go back and forth like this, The mind that recites the reasoning becomes distracted. Just like a reflection appears in the water, Likewise, it enters the body of a person. When bathing, reciting to others is also others, When sleeping, it is others, flowers, incense, and, When offering lamps, it is also others, Even when performing fire offerings, other obstacles enter. Just like the sun's rays fall on a burning glass, Without the condition of being obscured, fire arises, Likewise, when obstacles also become attached to the body, They create a great fire of desire everywhere. Shaking and moving is called the obstacle of action, They also seize the person bathing in the water. Hungry and the body is tired, and also sleepy, Likewise, the body becomes heavy and extremely angry. Likewise, the gandharva is called the obstacle of action, They