Tibetan
།དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། མངག་གཞུག་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། མ་རུངས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ཕྱེད་པ་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་ལེའུ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ལྷ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཁྲོ་བོའི་བདག་པོ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཆ་རྣམས་བཅུ་དྲུག་དག་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ར་བས་མཛེས་པའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དྲག་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དགོད་བྱ་བ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་ཅིང་གསལ། །བསྐལ་པ་ཐ་མའི་མེ་འོད་ འདྲ། །ལྷ་ཆེན་མིག་སྨན་སྦྱར་འདྲ་ཞིང་། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྒྱན་དུ་བྱས། །དྲག་ཤུལ་བཞད་ཅིང་ཆེར་འཇིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འཇིགས་མཛད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ལོགས་སུ། །ལྷ་ཆེན་པོ་ནི་བྲི་བྱ་སྟེ། །བ་ཞོ་མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དཀར་པོ་དུང་འདྲ་ཞིང་། །མིག་གསུམ་ལག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ཞི་ཞིང་ལག་པ་གཡོན་པ་ན། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པའོ། །གཡོན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རུ་ནི། །སྲེད་མེད་བུ་ནི་བྲི་བྱ་སྟེ། །གཡས་པ་ན་ནི་རྔ་ཡབ་དུང་། །གཡོན་ན་འཁོར་ལོ་གསལ་ཤིང་ངོ་། །རྒྱབ་ཏུ་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་སྨིན་དྲུག་མདུན་དུའོ། །ཚངས་པ་ལག་ན་གདུགས་འཛིན་པ། །ཁ་བ་མེ་ཏོག་ཀུནྡ་དང་། །ཟླ་འདྲ་བརྒྱ་བྱིན་མདུན་བྲི་སྟེ། །རང་གི་སྟན་ལ་འཁོད་པར་རོ། །ཡང་ན་སྔགས་པས་མུ་ཏིག་དང་། །བ་ཡི་ཞོ་འདྲ་དཀར་པོ་ནི། །རྔ་ཡབ་ཐོགས་པར་སྨིན་དྲུག་བྲི། །ཚངས་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་བྲི། །བརྒྱ་བྱིན་ཁ་དོག་སེར་པོ་བྲི། །རྒྱན་ཀུན་གྱིས་ནི་རྣམ་སྤྲས་ཤིང་། །རྔ་ཡབ་ཐོགས་པར་ཁྱབ་འཇུག་བྲི། །དེ་བཞིན་ཁྱུ་མཆོག་ལ་ཞོན་པར། །ལྷ་ཆེན་པོ་ནི་བྲི་བྱ་སྟེ། །ཀུན་བགེད་ལག་ན་འཁོར་ལོ་ཅན། །ངང་པ་ལ་ཞོན་བྲི་བར་བྱ། །བརྒྱ་བྱིན་གླང་ཆེན་ཞོན་པ་སྟེ། །སྨིན་དྲུག་རྨ་བྱ་ལ་ཞོན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དང་ནི་གྲྭ་རྣམས་སུ། །འབྱུང་མོ་བརྒྱད་ནི་བྲི་བར་བར་བྱ། །པདྨ་ཅན་དང་པད་ཆེན་དང་། །རྣམ་འབྱུང་མ་དང་ལྷ་འཇོམས་མ། །འཕྲོག་མ་མཆོག་དང་རིན་པོ་ཆེ། །རྒྱན་མ་འགྲོ་བ་སྐྱོང་མ་རྣམས། །དཔལ་གྱི་སྒྲ་ཡིས་ར་བ་གྲགས་པའི། །འབྱུང་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་པོ་སྟེ། །པདྨ་ཅན་དང་པད་ཆེན་མ། །པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་བྲི། །རྣམ་འབྱུང་མ་དང་ལྷ་འཇོམས་མ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་བྲི་བར་བྱ། །འབྱུང་མོ་བཞི་རྣམས་མཚུངས་པར་ནི། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་བྲི་བར་བྱ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་འབྱུང་མོ་བརྒྱད། །ཇི་ལྟར་བསྟན་བཞིན་དེ་ལེགས་བྲི། །དེ་ནས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་གཙུག་ཏོར་སྔོན་པོ་བཅིངས་ནས་རས་སྔོན་པོ་ཟུང་གཅིག་བགོས་ཏེ་སྔོན་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་མཛད་པ། །གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སྟེ། །ལྷ་ཉིད་དམ་ཚིག་ལ་བཞུགས་ཤིག །ཨོྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ་ས། འདི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འདིར་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་བཤད་པ། །འདི་ལྟར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཟློས་ཤིང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་ཞིང་ལྷའི་བུ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་། ཀླུ་མོ་དང་། འབྱུང་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ཅན་རྣམས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གཞོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས། ཨོྃ་བཛྲ་དཱིཔྟ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་གསོད་ཅིང་འཁྲུག་པར་བྱེད་དོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། སྦྱོར་བ་འདིས་ཀྱང་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཞིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་གོ་ཆ་བྱས་ལ་སྔགས་འདིས་དབབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བི་ཤྱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཛྭ་ལ་མ་ལ་ཨ་ཀུ་ལ། བྷི་ཥ་ཎ་བཛྲ་ཨ། འདི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབབ་པ་དང་དགུག་པ་དང་ལྟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཨོྃ་བྷཱུ་ཤྲཱི་སིདྷ་དྷྭ་ཛ་དྷི་རི་ཧྲཱི༔། ཁྲོ་བོའི་མདུན་དུའོ། །ཨོྃ་ཧཱུྃ་བྷྲྃ་མ་ཧཱ་པདྨ་བ་ཏི་དྷ་ནུར་བན་དྷ་རི་ཧཱུྃ། རྒྱབ་ཏུའོ། །ཨོྃ་ཧཱུྃ་བི་ཧཱུྃ་ཏི། ཨོྃ་ཀུ་ཤོ་དྷཱ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཛ། ལྷོ་རུའོ། །ཧཱུྃ་བྷཱུ་སུ་ར་ཧ་རི་ཎི་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་དྷཱ་ཛདྷཱ་ར་ཎི་སྲུྃ། གཡོན་དུའོ། །ཨོྃ་ཤྲཱི་བར་ཧ་རི་ཎི་པུཥྤ་ཧ་སྟེ་ཧཱུྃ། མེ་ཏོག་དབང་ལྡན་གྱི་གྲྭར། ཨོྃ་ཤྲཱི་རཧྣེ་ཤྭ་རི་དྷུ་པ་ཧསྟེ་ཧཱུྃ། སྤོས་མེའི་གྲྭ་རུ་འོ། །ཨོྃ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཥི་ཎི་གནྡྷ་ཧ་སྟེ་ཧཱུྃ། དྲི་བདེན་བྲལ་དུའོ། །ཨོྃ་ཤྲཱི་ཛ་ག་ཏ་པཱ་ལི་ནི་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཧཱུྃ། མར་མེ་རླུང་དུའོ། །དེ་ནས་འབྱུང་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཁུ་ཚུར་ཕན་ཚུན་བཅངས་ཏེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་བ་ནི་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་གུང་མོ་བརྐྱང་བ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་རྐེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པ་ནི་གཞུ་དང་མདའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ལག་པ་ གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ། མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བ་ནས་བསྐྱིལ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་པ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སོར་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་འཁྱུད་དེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་བ་ནི་སྤོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་སོ་སོར་བརྐྱངསྟེ། དཔུང་པའི་རྩ་བ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ནི་དྲིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ། གུང་མོའི་སོར་མོ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་ནི་མར་མེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་ལེའུའོ།། །།དེ་ནས་འབྱུང་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཨོྃ་ཧྲཱི༔ཛཿ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའིའོ། །ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ། རྒྱལ་བའིའོ། །ཨོྃ་ཧྲཱི་ཛཿ། རྫོགས་བྱེད་ཀྱིའོ། །ཨོྃ་བྷུྃ་ཛཿ། ཀུན་ཏུ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱིའོ། །ཨོྃ་སྲུྃ་ཛཿ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོའིའོ། །ཨོྃ་རུ་ཛཿ། རིག་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིའོ། །ཨོྃ་ཧྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ། འབྱུང་པོའི་དབང་ཕྱུག་གིའོ། །ཨོྃ་ཨྃ་ཛཿ། མངག་གཞུག་མཆོག་གིའོ། །འབྱུང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། སྔོན་དུ་འབུམ་བཟླས་ཏེ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། ཅི་ལྟར་གསུངས་པའི་འབྲས་ཆན་དཀར་པོ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་ཞོ་དང་། བུ་རམ་དང་འོ་མ་དང་། ཤ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱི་བདུག་པ་བྱིན་ནས། མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་ན་ཐོ་རངས་ངེས་པར་འོ
Chinese
大自在天大神，您谛听，三界之主，诸神无法超越，一切差遣无不遵从，将向顽劣者和诸神昭示。于是大自在天大神禀告道：世尊，请您开示那不可动摇的教法，诸天无法超越的三界之法，以及修持方法的仪轨广博的章节，手印和真言的次第。当时，坛城中的眷属们都赞叹道：大神，善哉！能调伏极难调伏者，您的祈请真是太好了！于是金刚持，忿怒尊之大主说道：忿怒尊之神圣坛城，乃四方形，具四门，以四马厩庄严，具备十六个部分，以金刚墙环绕。其中心有大威猛者，金刚忿怒尊应欢笑，燃烧的火焰鬘动摇而明亮，犹如劫末之火光。大神如涂抹眼药般，以颅骨鬘为庄严，威猛而怒容，极度可怖，令三界恐惧。于世尊之右侧，应绘制大神，如牛乳和珍珠般洁白，同样洁白如海螺，三眼四臂，寂静，左手持三叉戟。左侧之方位，应绘制爱无子，右手持拂尘和海螺，左手持法轮，光明显耀。后方为帝释天王，前方为昴星团。梵天手持伞盖，雪白如昆达花。如月亮般的帝释天应绘制于前方，安住于各自的座垫上。或者，瑜伽士应绘制如珍珠和牛乳般洁白的斯堪达，手持拂尘。梵天应绘制成红色，帝释天应绘制成黄色，以各种装饰庄严。毗湿奴应绘制成手持拂尘。同样，大神应绘制成骑乘公牛，鸠摩罗手持法轮，应绘制成骑乘天鹅。帝释天骑乘大象，
English
Great Lord, Great God, listen! Lord of the three realms, whom the gods cannot surpass, who accomplishes all commands without exception, and will reveal to the unruly ones and the gods. Then, the Great Lord, Great God, spoke thus: Blessed One, please reveal the unwavering teachings, the teachings of the three realms that the gods cannot surpass, and the extensive chapters on the rituals of the methods of practice, the mudras, and the order of mantras. Then, those dwelling in that mandala of the retinue gave the word, "Great God, well done!" For taming those who are extremely difficult to tame, your request is excellent, excellent! Then, Vajradhara, the Great Lord of Wrathful Ones, spoke thus: The sacred mandala of the Wrathful One is a square with four doors, adorned with four stables, endowed with sixteen parts, and beautified with a vajra fence. In its center is the Great Powerful One, Vajrakrodha, who should be made to laugh, with a garland of flames flickering and bright, resembling the fire of the end of an eon. The Great God is like eye medicine applied, adorned with a garland of skulls, fierce and wrathful, extremely terrifying, causing fear to the three realms. On the right side of the Blessed One, the Great God should be drawn, white like milk and pearls, similarly white like a conch shell, with three eyes and four arms, peaceful, and in his left hand holding a trident. In the direction of the left side, Skanda should be drawn, with a fly-whisk and conch shell in his right hand, and a bright wheel in his left. Behind is King Indra, and in front is the Pleiades. Brahma holding an umbrella in his hand, with snow-white kunda flowers, and Indra, like the moon, should be drawn in front, seated on their respective cushions. Alternatively, the yogi should draw Skanda, white like pearls and cow's milk, holding a fly-whisk. Brahma should be drawn in red color, and Indra should be drawn in yellow color, adorned with all kinds of ornaments. Vishnu should be drawn holding a fly-whisk. Similarly, the Great God should be drawn riding on a bull, and Kumara holding a wheel in his hand should be drawn riding on a swan. Indra riding on an elephant,
Chinese
因陀罗骑孔雀。在外和僧侣中，要画八部女。莲花女和莲花大女，种种生母和天摧母，夺取女上和珍宝女，庄严女和守护众生母。以光荣的声音响彻四周，此乃八大部女。莲花女和莲花大女，要画得像白莲花一样。种种生母和天摧母，要画成红色。这四部女都要画成一样的金色。具有大神通的八部女，要如所说的那样好好地画。然后这里讲述坛城的仪轨。金刚阿阇黎自己用蓝色花鬘装饰，头顶束着蓝色发髻，穿着两件蓝色衣服，像以前一样念诵这个忿怒尊的心咒：为了利益一切众生，迅速赐予成就，是成就的金刚忿怒尊，请神安住于誓言中！嗡 吽 瓦日拉 帕特 萨。（藏文：ཨོྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ་ས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ vajra phaṭ sa，汉语字面意思：嗡 吽 金刚 帕特 萨。）仅仅念诵这个就能成就一切神。然后这里讲述摇动金刚杵。像这样念诵吽字，如金刚手所说，摧毁一切神和一切天女，以及夜叉女、龙女和具有大神通的部女们，就在那一瞬间摧毁她们。因为具有摇动金刚杵的加持力。嗡 瓦日拉 迪普达 玛哈 卓达 哈纳 达哈 帕匝 玛拉雅 吽 吽 帕特 帕特。（藏文：ཨོྃ་བཛྲ་དཱིཔྟ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dīpta mahā krodha hana daha paca māraya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：嗡 金刚 光辉 大 忿怒 杀 烧 煮 摧毁 吽 吽 帕特 帕特。）念诵一百零八遍，就在那一瞬间杀死并扰乱一切神。吽 吽 帕特 帕特。（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：吽 吽 帕特 帕特。）通过这个加持，也必定能摧毁诸佛。然后要引入弟子，做忿怒尊的盔甲手印，用这个咒语降伏。嗡 比夏 卓达 吽 吽 阿匝拉 玛拉 阿库拉。比夏纳 瓦日拉 阿。（藏文：ཨོཾ་བི་ཤྱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཛྭ་ལ་མ་ལ་ཨ་ཀུ་ལ། བྷི་ཥ་ཎ་བཛྲ་ཨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ biśya krodha hūṃ hūṃ a jvala mala a kula。bhiṣaṇa vajra a，汉语字面意思：嗡 比夏 忿怒 吽 吽 阿 匝拉 玛拉 阿 库拉。比夏纳 金刚 阿。）仅仅念诵这个，就能有能力降伏、勾招和击倒外道。然后，在降伏部多的大续中，详细地讲述了忿怒尊坛城的仪轨。嗡 部 希日 悉达 达瓦匝 迪日 舍。（藏文：ཨོྃ་བྷཱུ་ཤྲཱི་སིདྷ་དྷྭ་ཛ་དྷི་རི་ཧྲཱི༔།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhū śrī siddha dhvaja dhī ri hrīḥ，汉语字面意思：嗡 部 希日 成就 旗帜 迪 日 舍。）在忿怒尊的前面。嗡 吽 勃让 玛哈 莲花 巴迪 达努尔 班达日 吽。（藏文：ཨོྃ་ཧཱུྃ་བྷྲྃ་མ་ཧཱ་པདྨ་བ་ཏི་དྷ་ནུར་བན་དྷ་རི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ bhraṃ mahā padma vati dhanur bandhari hūṃ，汉语字面意思：嗡 吽 勃让 大 莲花 巴迪 达努尔 班达日 吽。）在后面。嗡 吽 比吽
English
Indra rides a peacock. In the exterior and among the monks, eight Bhūta goddesses are to be drawn. Padma-can and Padma-chen, Nana-bhava-ma and Deva-ghatini-ma, Harani-uttama and Ratna, Alamkara-ma and Gati-pala-ma. With the sound of glory resounding around, these are the eight great Bhūta goddesses. Padma-can and Padma-chen-ma, draw them like white lotuses. Nana-bhava-ma and Deva-ghatini-ma, draw them in red color. These four Bhūta goddesses should be drawn in the same golden color. The eight Bhūta goddesses with great magical powers, draw them well as they are shown. Then here is explained the ritual of the mandala. The Vajra Acharya himself is adorned with a garland of blue flowers, with a blue topknot tied, wearing two blue cloths, and as before, this heart mantra of the Wrathful One should be recited: For the benefit of all sentient beings, quickly grant accomplishments, you are the accomplished Vajra Wrathful One, please abide in the commitment! Oṃ Hūṃ Vajra Phaṭ Sa. (Tibetan: ཨོྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ་ས།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ hūṃ vajra phaṭ sa, Literal Chinese meaning: Om Hum Vajra Phat Sa.) Just reciting this will accomplish all the deities. Then here is explained the shaking of the Vajra. Like this, reciting the syllable Hūṃ, as said by Vajrapani, destroy all the deities and all the goddesses, as well as the Yaksha women, Naga women, and the Bhūta goddesses with great magical powers, destroy them in that very instant. Because it has the power of shaking the Vajra. Oṃ Vajra Dīpta Mahā Krodha Hana Daha Paca Māraya Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ. (Tibetan: ཨོྃ་བཛྲ་དཱིཔྟ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra dīpta mahā krodha hana daha paca māraya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om Vajra Shining Great Wrath Kill Burn Cook Destroy Hum Hum Phat Phat.) Recite one hundred and eight times, and in that very instant kill and disturb all the deities. Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ. (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ, Literal Chinese meaning: Hum Hum Phat Phat.) Through this empowerment, even the Buddhas will surely be destroyed. Then the disciple should be introduced, making the armor mudra of the Wrathful One, and subdue with this mantra. Oṃ Biśya Krodha Hūṃ Hūṃ A Jvala Mala A Kula. Bhiṣaṇa Vajra A. (Tibetan: ཨོཾ་བི་ཤྱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཛྭ་ལ་མ་ལ་ཨ་ཀུ་ལ། བྷི་ཥ་ཎ་བཛྲ་ཨ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ biśya krodha hūṃ hūṃ a jvala mala a kula. bhiṣaṇa vajra a, Literal Chinese meaning: Om Bishya Wrath Hum Hum A Jvala Mala A Kula. Bhishana Vajra A.) Just reciting this will have the power to subdue, summon, and overthrow the outsiders. Then, in the great tantra of subduing bhūtas, the ritual of the mandala of the Wrathful One is explained in detail. Oṃ Bhū Śrī Siddha Dhvaja Dhī Ri Hrīḥ. (Tibetan: ཨོྃ་བྷཱུ་ཤྲཱི་སིདྷ་དྷྭ་ཛ་དྷི་རི་ཧྲཱི༔།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ bhū śrī siddha dhvaja dhī ri hrīḥ, Literal Chinese meaning: Om Bhu Shri Siddha Dhvaja Dhi Ri Hrih.) In front of the Wrathful One. Oṃ Hūṃ Bhraṃ Mahā Padma Vati Dhanur Bandhari Hūṃ. (Tibetan: ཨོྃ་ཧཱུྃ་བྷྲྃ་མ་ཧཱ་པདྨ་བ་ཏི་དྷ་ནུར་བན་དྷ་རི་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ hūṃ bhraṃ mahā padma vati dhanur bandhari hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Hum Bhram Maha Padma Vati Dhanur Bandhari Hum.) Behind. Oṃ Hūṃ Bi Hū