Tibetan
་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཙནྡན་དམར་པོའི་ཡམ་སྲེག་ཤིང་མར་གྱི་ནང་དུ་སྨྱུགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བགེགས་མེད་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་བཞིན། རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་མཆོག །གང་ཞིག་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བྱེད་དང་། གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ལན་གཅིག་གམ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗོད་བྱེད་དང་། །གཟི་ཆེན་སྲས་ནི་ཡུམ་དང་བཅས། །ལེགས་པ་རུ་ནི་དྲན་པར་བྱེད། །དེ་ལ་ངས་ནི་ཁོར་ཟུག་ཏུ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་འདི། །གསང་བཅས་གསང་ཆེན་ལྡན་པ་དང་། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྔགས་བཤད་དང་། །གཟི་ཆེན་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཀློག་དང་། །གཞོན་ནུ་དམ་པ་མངའ་བདག་ནི། །སྤྱན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་དང་། །ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ཡིན། །ལས་རྣམས་གང་ཞིག་ལྟ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྟག་ཏུ་གནས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྤྱི་བོལ་བཀུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་སེམས་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷགས་ནས་ཁྱབ་འཇུག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གློ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འདུག་གོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་ནི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འདུག་གོ། །སྨིན་དྲུག་མ་ནི་འཛེམ་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ལོགས་སུ་འདུག་གོ། །དཀའ་ ཟློག་མ་ནི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་འདུག་གོ། །གཞོན་ནུ་དྲིལ་མཛེས་དང་། སྨིན་དྲུག་གི་བུ་ནི་གློ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འདུག་གོ། །ཚོགས་རྣམས་ནི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འདུག་གོ། །ཕོ་ཉ་མོ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བའི་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་ཤིན་ཏུ་འོད་འབར་བ་དྲག་མོ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དྲག་མོ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། དེའི་ལྷ་ཡུལ་བ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། གྲུབ་པས་བརྟན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ་ལྷ་དེ་དག་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ན་འདུག་པའི་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་དང་། །ཕོ་ཉ་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ་ལྷའི་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་ལྡན་པ་དྲུག་ཀྱང་བལྟས་སོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་མོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ལ་ལེགས་པར་བལྟས་ནས། །ཕོ་ཉ་མོ་དེ་དག་གིས་བསྟོད་དེ། །ཕོ་ཉ་མོ་ཆེན་མོ་མེ་ལྕེ་མ་དང་། མེ་སྟག་མ་དང་། །ཕྲེང་ལྡན་མ་དང་། མཛོད་ལྡན་མ་དང་། འབར་ལྡན་མ་དང་། ཁ་འབར་མ་དང་། འདི་དག་གིས་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ལ་བསྟོད་པ། ཨགྣི་ཛི་ཧྭཱ་སྭཱ་ཡཾ་ན་མཿ། པི་ཏ་དཾཥྚཱ་ཡ་ན་མཿ། ཡ་མཱ་ཡ་ན་མཿ། ད་ཧ་ནཱ་ཡ་ནམཿ། བི་དུ་ཛི་ཧྭཱ་ཡ་ནཱ་མཿ ཨཱ་དརྴ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ། བྲི་ཤ་ལཱ་ཡ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། མེ་ལྕེ་མས་བསྟོད་ནས་ལྷ་རྣམས་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། མེ་སྟག་མའི་རིག་སྔགས་བཤད་དེ། །ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། པུ་རུ་པུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།ཨཱ་ཀེཙྪ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། མེ་སྟག་མས་བསྟོད་ནས་ཕྲེང་ལྡན་མས་བསྟོད་པ། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། དེ་བ་ཏི། དེ་བ་ཡ། ཙི་ལི་མི་ལི། ཀ་ལི་པྲ་ཏཱིཙྪ་བི་ལི་དེ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཕྲེང་ལྡན་མས་བསྟོད་ནས་མཛོད་ལྡན་མས་བསྟོད་པ། །ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ་དྭེ་བ་ཏི་དྷ་བཱ་ཡ་ཏི་པ་རི་སི་རི་རི། བི་དུ་རི། ཛ་པེ་ན་ཏ་ཏོ་ད་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། མཛོད་ལྡན་མས་བསྟོད་ནས་འབར་ལྡན་མས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ། ན་མཿཔྲ་ཙནྡྲ་སྱ། ན་མ་སྐྲྀ་ཏྭཱ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ། པྲ་ཤ་མ་ནི། སརྦ་ཨརྟ་སིངྣཾ་བ་ཤེ་མི་ཧུ་ན་ནི་ཧུ་ན་ནི། མོ་ཧ་ནི་མོ་ཧ་ནི། ཧི་ཧི་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། །འབར་ལྡན་མས་བསྟོད་ནས་ཁ་འབར་མས་མངོན་པར་བསྟོད་པ། ཤྲི་ཡེ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཡེ། ཙ་ལ་མ་ཧཱ་ཙ་ལེ། ཨིརྱིད་དེ་ཀ་ནི། མ་ཧཱ་བྷོ་གི་ནི། བྷོ་ག་བ་ཏཱི། མ་མཱ་བ་ལོ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཁ་འབར་མས་བསྟོད་ནས་ལྷའི་མིག་གིས་རྣམ་པར་བལྟས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་ནས་དེ་ནས་བསྐྱོད་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གིས་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འོང་བར་མཐོང་ནས་མྱུར་དུ་ལངས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་དོ། །སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལ་གཏུམ་བྱེད་དང་། གསར་ཅན་དང་། །རྨུགས་བྱེད་དང་། རྫོང་ལྡན་དང་། ལྕགས་ཅན་དང་། སོ་ཅན་དང་། མཚན་སྦྱིན་དང་། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ་བསྟོད་པ་ནི་སྤྱན་དང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཐོག་མར་གཏུམ་བྱེད་མ་བརྗོད་པ། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། ད་མ་ད་མ་རང་གཱ་རང་གཱ། ག་ག་ག་ཡ་ག་ཡ་ག་ཡ། ཙནྡ་ཀོ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་པ་སྟེ་གསར་ཅན་བརྗོད་པ། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ། བ་ན་བ་ན། ཙ་པ་ལ་ཙ་པ་ལ། །ན་མོ་ཛཱ་ཀཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། །གསུམ་པ་སྟེ་རྨུགས་བྱེད་བརྗོད་པ། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཙཱུརྞ་ཙཱུརྞ། ནཱ་ཤ་ཡ། བི་ནཱ་ཤ་ཡ་ཛཾ་བྷ་ཀོ་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡེ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པ་སྟེ་རྫོང་ལྡན་བརྗོད་པ། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ནི་སྱ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཏ་ཏ་ཏ་ཏ། མ་ཏ་མ་ཏ། ཀོཏྟ་ཀོཏྟ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་སྟེ་ཚོགས་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཅན་བརྗོད་པ། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ། ཏ་དྱ་ཐ། ར་བ་ར་བ། ད་བ་ད་བ། མ་ར་མ་ར། མཱ་ར་མཱ་ར། བྷཉྫ་བྷཉྫ། ཧ་ནེ་ཧ་ན། ད་ཧེ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། ཚིནྡ་ཚིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཧ་ན་ལོ་ཧཱ་ཀ་བཛྲ་ཎ་སྭཱ་ཧཱ། དྲུག་པ་སྟེ་སོ་ཅན་བརྗོད་པ། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ། ཧུ་ཏ་ཧུ་ཏ། གྲཱ་ཧ་མ་བ་ཧ་རི། ཤུ་མི་བཛྲ་ཧ་སྟེ་ན། སུ་པྲ་ཏ་ན་ད་ན་ཏ་ཀཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། བདུན་པ་སྟེ་ཚོགས་གཟི་བོ་ཆེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་མཚན་སྦྱིན་བརྗོད་པ། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷོ་མ་ཧཱ་གྲ་ཧ་བཛྲ་ས་ཏྱེ་ན་སུ་པྲ་ཏི་པི་བ་བི་ལ་ཏོ་དཱ་ཛྙ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱད་པ་སྟེ་ཚོགས་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་བརྗོད་པ། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བནྡྷ་བནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་དེ་དག་གིས་ཚོགས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ། དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ལ་བསྟོད་ནས། ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་ཅིང་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་གི་བུས་ལྷ་མོ་དེ་དག་ལ་བསྟོད་པ་མཐོང་ནས། རང་གི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ལ་བསྟོད་པ། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ། ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཛཱ་ལ་ནི་བི་དྲཱ་པ་ཎི། སརྦ་དྷརྨཱ་ཎི། ས་མ་ཎི། ས་མི་ར་ཎི། སརྦ་ལོ་ཀ་པ་ཤྱཾ་ཀ་རི། ཛཛྫེ་མུ་ཛེ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ། ཨ་བརྟི་ནི། མི་ལི་མི་ལི། མི་ལི་ཙ་ལཱ་ཡ། སརྦ་ལོ་ཀོཏྶཱ་ད་ནི། ཨ་ནུ་ན་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་གི་བུས་བསྟོད་ནས་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་བ་དྲུག་མས་མཐོང་ནས་རང་གི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ། ན་མཿསཏྱ་པཱ་ཎི་ནཾ། སཏྱ་བཱ་ཙ་ནེ་ནས་ཏྱ། བ་ཏི་ནི་ས་ཏྱཾ་བ་དེ་ས་ཏྱཾ། བ་ཧི་ཏེ་ཛ་བ་ཏི། མཱ་ལ་ནི། ཧ་རི་ཎི་བརྟ་ནི། ཛ་ལོ་ཏིཅྩ་ལི། སརྦ་ལོ་ཀ་པ་ཤྱངྐ་རི། ཨཱཏྨ་ནཾ་མུ་ནི་སྱ། ཀི་བི་ཏི། ཡོ་ག་མེ་ད་རེ།
Chinese
以秘密真言，将红旃檀木的护摩木，在酥油中焚烧一百零八根。之后，童子将成就，无有障碍，仪轨广大亦将顺利成就。如金刚手所说：明咒之王，至高自在者。何人礼拜作供养，何人恒时一遍或再三念诵，大威光之子与母，善妙忆念。于此我等恳请，如金刚手所劝请，亦赐予成就。此广大仪轨，具足秘密与大秘密，金刚手宣说真言，读诵大威光之后续经典，殊胜童子自在者，与眼目相合，乃是后续经典所说。观视诸事业者，彼处具德金刚持，恒时安住于身体之顶。之后，薄伽梵金刚手，以佛眼敬奉顶髻，入于金刚炽燃三摩地。薄伽梵金刚手刚入金刚炽燃三摩地，众天神皆心生恐惧，降临。遍入天于薄伽梵之左侧而住，大天于右侧而住，昴星母心怀畏惧于后方而住，难胜母于前方而住，童子悦意与昴星之子于左侧而住，诸会众于左侧而住，六使者围绕之吉祥天女，大威光，极度炽燃，猛厉，压伏他者之猛女于一侧而住，彼之天人，非天，成就者所稳固之眷属坛城未入于其中。之后，薄伽梵金刚手从三摩地中起立，以象王之姿观看诸天。之后，亦观看于一侧而住之吉祥天女，与具足压伏他者之六大力量之使者。之后，六使者善妙观看大吉祥天女后，彼等使者赞颂。
English
With secret mantras, burn one hundred and eight red sandalwood sticks in clarified butter. After that, the youth will be accomplished, without obstacles, and the extensive ritual will also be successfully accomplished. As said by Vajrapani: King of Vidyas, supreme sovereign. Whoever prostrates and makes offerings, whoever constantly recites once or repeatedly, the great glorious son with his mother, may they be well remembered. Here, we earnestly request, as urged by Vajrapani, may accomplishments also be granted. This extensive ritual, complete with secrets and great secrets, Vajrapani proclaims the mantra, reads the subsequent tantra of Great Glory, the supreme youth, the sovereign, endowed with eyes, is spoken of in the subsequent tantra. Whoever observes these actions, the glorious Vajradhara, always abides on the crown of the body. Then, the Blessed One Vajrapani, with the Buddha's eye, honored the crown of his head, and entered into the Vajra Burning Samadhi. As soon as the Blessed One Vajrapani entered the Vajra Burning Samadhi, all the gods became frightened, and descended. Vishnu was on the left side of the Blessed One, the Great God was on the right side, the Pleiades Mother stood behind with fear, the Invincible Mother stood in front, the Youthful Delightful One and the son of the Pleiades were on the left side, the assemblies were on the left side, the glorious goddess surrounded by six messengers, the great glory, extremely blazing, fierce, the fierce one who subdues others, stood on one side, but the mandala of her retinue, stabilized by gods, asuras, and siddhas, did not enter into it. Then, the Blessed One Vajrapani arose from Samadhi and looked at the gods with the gaze of an elephant king. Then, he also looked at the glorious goddess who was on one side, and the six messengers who possessed great power to subdue others. Then, after the six messengers had carefully looked at the great glorious goddess, those messengers praised her.
Chinese
嗡。大信使火焰母，火星母，花鬘母，宝藏母，光焰母，口焰母。以此等赞颂吉祥天女。阿格尼吉瓦 斯瓦扬 纳玛。（अग्निजिह्वा स्वयम् नमः，agnijihvā svayam namaḥ，火焰舌 自 我 敬礼） 毗陀丹扎雅 纳玛。（पित दंष्ट्राय नमः，pita daṃṣṭrāya namaḥ，黄色獠牙 敬礼） 亚马雅 纳玛。（यमाय नमः，yamāya namaḥ，阎摩 敬礼） 达哈纳雅 纳玛。（दहनाय नमः，dahanāya namaḥ，焚烧 敬礼） 毗度吉瓦亚 纳玛。（विदुजिह्वाय नामः，vidujihvāya nāmaḥ，智慧舌 敬礼） 阿达舍纳雅 纳玛。（आदर्शनाय नमः，ādarśanāya namaḥ，镜子 敬礼） 毗舍拉雅 纳玛 梭哈。（व्रिशलाय नमः स्वाहा，vriśalāya namaḥ svāhā，迅速 敬礼 梭哈） 火焰母赞颂后，诸神欢喜。火星母说明咒： 祖汝祖汝，穆汝穆汝，布汝布汝梭哈。阿给恰瓦帝梭哈。火星母赞颂后，花鬘母赞颂。 纳摩 瓦吉ra 巴那耶。（नमः वज्र पाणये，namaḥ vajra pāṇaye，敬礼 金刚 手） 德瓦地，德瓦亚，孜里米里，嘎里 扎地恰 毗里德瓦地 梭哈。花鬘母赞颂后，宝藏母赞颂。 纳摩 瓦吉ra 巴那耶 德瓦地 达瓦亚地 巴里 斯里日日，毗度日，扎贝那 达多达内 梭哈。宝藏母赞颂后，光焰母显现赞颂。 纳摩 瓦吉ra 巴尼斯亚。（नमो वज्र पाणिस्य，namo vajra pāṇisya，敬礼 金刚 手） 纳玛 扎昌扎斯亚。（नमः प्रचन्द्रस्य，namaḥ pracandrasya，敬礼 极 暴怒） 纳玛 舍日瓦 萨瓦 布达。（नमः कृत्वा सर्व भूत，namaḥ kṛtvā sarva bhūta，敬礼 创造 一切 众生） 扎夏玛尼，萨瓦 阿尔达 辛南 巴谢 米呼那尼 呼那尼，摩哈尼 摩哈尼，嘻嘻 瓦吉ra 巴尼 梭哈。光焰母赞颂后，口焰母显现赞颂。 舍日耶 玛哈 舍日耶，扎拉 玛哈 扎列，伊日耶 德嘎尼，玛哈 玻吉尼，玻嘎瓦地，玛玛 瓦洛嘎 梭哈。口焰母赞颂后，以天眼观察。之后，吉祥天女大女神赞颂金刚手，然后开始行动。之后，诸天坛城见到吉祥天女大女神从遥远的地方前来，迅速起身，坐在金刚手的右侧。八大力量众，即暴怒者、新者、昏昧者、堡垒者、铁者、牙者、施名者、甘露炉等八众，显现赞颂。诸众赞颂吉祥天女大女神大力者，向眼和金刚手顶礼后，首先说暴怒母。 纳摩 瓦吉ra 巴尼耶。（नमो वज्र पाणिये，namo vajra pāṇiye，敬礼 金刚 手） 达玛达玛 然嘎然嘎，嘎嘎嘎亚嘎亚嘎亚，昌达 郭嘉巴亚地 梭哈。第二，说新者。 纳摩 瓦吉ra 巴尼斯亚。（नमो वज्र पाणिस्य，namo vajra pāṇisya，敬礼 金刚 手） 巴那巴那，扎巴拉扎巴拉。纳摩 匝嘎 嘉巴亚地 梭哈。第三，昏昧
English
Om. The great messenger Flame Mother, Fire Star Mother, Garland Mother, Treasure Mother, Flame Mother, Mouth Flame Mother. With these praises to the glorious goddess. Agni Jihva Svayam Namah. (अग्निजिह्वा स्वयम् नमः, agnijihvā svayam namaḥ, Fire Tongue Self Homage) Pita Damshtraya Namah. (पित दंष्ट्राय नमः, pita daṃṣṭrāya namaḥ, Yellow Fang Homage) Yamaya Namah. (यमाय नमः, yamāya namaḥ, Yama Homage) Dahanaya Namah. (दहनाय नमः, dahanāya namaḥ, Burning Homage) Vidu Jihvaya Namah. (विदुजिह्वाय नामः, vidujihvāya nāmaḥ, Wisdom Tongue Homage) Adarshanaya Namah. (आदर्शनाय नमः, ādarśanāya namaḥ, Mirror Homage) Vrishalaya Namah Svaha. (व्रिशलाय नमः स्वाहा, vriśalāya namaḥ svāhā, Swift Homage Svaha) After Flame Mother praised, the gods rejoiced. Fire Star Mother speaks the mantra: Tsuru Tsuru, Muru Muru, Puru Puru Svaha. Akechchavati Svaha. After Fire Star Mother praised, Garland Mother praised. Namo Vajra Panaye. (नमः वज्र पाणये, namaḥ vajra pāṇaye, Homage Vajra Hand) Devati, Devaya, Tsili Mili, Kali Pratichchha Vili Devati Svaha. After Garland Mother praised, Treasure Mother praised. Namo Vajra Panaye Devati Dhavayati Pari Siri Riri, Viduri, Zape Na Tatodane Svaha. After Treasure Mother praised, Flame Mother manifested and praised. Namo Vajra Panisya. (नमो वज्र पाणिस्य, namo vajra pāṇisya, Homage Vajra Hand) Namah Prachandrasya. (नमः प्रचन्द्रस्य, namaḥ pracandrasya, Homage Extremely Wrathful) Namah Kritva Sarva Bhuta. (नमः कृत्वा सर्व भूत, namaḥ kṛtvā sarva bhūta, Homage Having Created All Beings) Prashamani, Sarva Artha Simnam Bashe Mihunani Hunani, Mohani Mohani, Hihi Vajra Pani Svaha. After Flame Mother praised, Mouth Flame Mother manifested and praised. Shriye Maha Shriye, Tsala Maha Tsale, Iryid Dekani, Maha Bhogini, Bhogavati, Mama Avaloka Svaha. After Mouth Flame Mother praised, she looked with divine eyes. Then, the great goddess Shri Devi praised Vajrapani, and then began to move. Then, those divine mandalas saw the great goddess Shri Devi coming from afar, quickly stood up, and sat on the right side of Vajrapani. The eight great power assemblies, namely the Wrathful One, the New One, the Deluded One, the Fortress One, the Iron One, the Tooth One, the Name Giver, the Ambrosia Furnace, etc., these eight assemblies manifested and praised. The assemblies praised the great goddess Shri Devi, the mighty one, and after prostrating to the eye and Vajrapani, first spoke of the Wrathful Mother. Namo Vajra Paniye. (नमो वज्र पाणिये, namo vajra pāṇiye, Homage Vajra Hand) Dama Dama Ranga Ranga, Gaga Gaya Gaya Gaya, Chanda Kojnyapati Svaha. Second, speak of the New One. Namo Vajra Panisya. (नमो वज्र पाणिस्य, namo vajra pāṇisya, Homage Vajra Hand) Bana Bana, Tsapala Tsapala. Namo Zaka Jnyapati Svaha. Third, the Deluded