Tibetan
དབྱེ་བར་བྱ་བ་ནི་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ལ་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བྱས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་སྤེན་མའི་ཤིང་གིས་མེ་སྤར་ལ་ཕུབ་མས་ལན་བརྒྱ་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བསྐྲད་པར་འདོད་པས་ནི་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ལ་ནེའུ་ལེའི་རུས་པ་བླངས་ནས་དགྲའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། སྦྲུལ་གྱི་ཁུང་བུར་བཙུགས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགྲ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ལ་བཙུགས་ནས་བྱུང་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་བཅིངས་ན་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་སུ་ཡང་གླགས་ཚོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་རིག་པ་མཆོག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། རིག་སྔགས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་མ་ཡིན་ན་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་གླགས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་འཁོད་དོ། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བསྒྲུབས་པས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། ཉ་དང་ཤ་སྤང་བར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱའོ། །གང་དག་ངའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་དང་བར་བྱེད་པ་དང་རིག་པའི་མཆོག་འདོན་ཅིང་མཆོད་པ་དེ་དག་ནི་ངའི་དམ་ཚིག་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ང་ལ་ཤས་ཆེར་དང་སྟེ་དེ་དག་ལ་ང་ཞི་བར་སེམས་སོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་ པར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་ཅིང་འདོད་དོ་ཅོག་ཟ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པར་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་འདི་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཤིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་དད་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱང་གླགས་བལྟ་ཞིང་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་འཁོད་དེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནད་ཀྱིས་འདེབས་ཤིང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱིས་འཁོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་དམན་པ་དང་། ཚུལ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། ཕ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དང་། དད་པ་མེད་པ་དང་།གླགས་ཚོལ་བ་དང་། འཆལ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་ཟང་ཟིང་ལ་བརྐམ་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ལོག་འདྲེན་དང་། མཆེ་བ་ཅན་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལགས་ཏེ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་དེ་དག་གཞིག་པ་དང་མཐར་གཏུག་པའི་སླད་དུ་གསང་སྔགས་བཤད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གང་ཁྱོད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཤོད་ཅིག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་གསང་སྔགས་བཤད་པ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། པྲ་ཛྭ་ལི་ཏ་དཱིཔྟ། དཾཥྚྭོཏ་ཀ་ཊ་བྷཻ་བཱ་ར་ཡ། ཨ་སི་མུ་ས་ལ། བཛྲ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤ་ཧ་སྟཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི། ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ན། ཁཱ་ན་ཁཱ་ན། ཁཱ་ན། ཁཱ་ད་ཁཱ་ད་ཁཱ་ད་ཁཱ་ད། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གྲྀཧྞ་གྲིཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། གརྫྫ་གརྫྫ། ཏརྫྫ་རརྫྫ། བི་སྥོ་ཊ་ཡ་བི་སྥོ་ཊ་ཡ། བྷ་ག་བཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི། མཱུརྟཱནྟཱ་ཌ་ཡ། བཛྲེ་ཎ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ཡཱ་ཀནྣི་བཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ཏི། ཛཱི་བི་ཏཱནྟ་ཀཱ་རཱ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀྲོ་དྷ་གཱ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་གསང་སྔགས་དང་པོའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ན་མོ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། དཾ་ཥྚྲོཏ་ཀ་ཊ་བྷེེ་ར་བཱ་ཡ་ཨ་སི་མུ་ས་ལ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤ་ཧསྟྭ་ཡ། ཧེ་ཧེ་པ་ཏ་པ་ཏ། དྷ་བ་དྷ་བ། ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། གརྫྫ་གརྫྫ། ག་ཎ་པ་ཏི། ཛཱི་བི་ཏཱནྟ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གསང་སྔགས་གཉིས་པའོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། བི་མ་ལ་ཀ་ན་ཀ་ཛྭ་པུ་ཤ་ནཱ་ཡ་ག་ག་ན།ཨ་མྲྀ་ཏ། སཾ་བྷ་བཱ་ཡ། གརྟ་རག་ཏ་མཱ་ལེ་ཨ་ནུ་ལེ། པ་ན་པྲི་ཡཱ་ཡ། བཛྲ་པཱ་ཎི་པྲི་ཡཱ་ཡ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཏུ་ལྱ། བྷ་གཱ་ཡ་དེ་བ་ནཱ་ག་ཡ་ག་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་པྲ་མརྡ་ན་ཡ། ཏྲེེ་ལོཀྱ། གོ་ཙརཱ་ཡ། ཤ་ཏ་སེེ་ནྱ་བི་ཏྲ་ཀ་ར་ཡ་ཧྲྀ་ད་ནན། གདྦྷོ་ཏྟ་མཱ་ཡ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་དཾཥྚོ་ཏ་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་བ་གྷི་བི་ཏུདྫྭ་ལ་སྤུ་ལིཾ་ག་ཤ་ནི་དུ་ལེ་རུ་ཕོ་ཏི་ཏི་སཾ་བྷུདྡྷ། ཨོྃ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། གརྫྫ་གརྫྫ། བི་སྤོ་ཊ་ལ། བི་སྥོ་ཊ་ཡ། དྷ་ཀ་དྷ་ཀ །ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ། གྲ་ས་གྲ་ས། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ནཱཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་སྤཏ། གནྡྷ་རྦ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་སྤ་ཏ། རཱཀྵ་ས་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་སྤ་ཏ། སརྦ་ཛྭ་ར་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་སྤ་ཏ། སརྦ་ཙ་ཏུ་ར་ཀ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་སྤ་ཏ། སརྦ་ནཱ་ག་ནཱཾ་ཧྲྀ་ད་ཡེ་སྤ་ཏ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྤ་ཏ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཨཱ་བི་ཤཱ་ཨཱ་བི་ཤ། ཨི་དན་ཙ་མེ་ཀརྱཾ་ཀུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། གསང་སྔགས་གསུམ་པའོ། །ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། དཾཥྚོཏ་ཀ་ཊ་བྷེེ་ར་བཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཁ་ག་ག་ག །ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་གསང་སྔགས་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་འདི་དག་གི་སྙིང་པོ་དོན་ཡོད་པ་གང་འདོན་པ་དང་། བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་ན་བདག་གི་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཏོན་ཅིང་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པ་དང་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཤད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་སྙིང་པོ་ལགས་སོ། །ཨོྃ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་གསང་སྔགས་རྣམས་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་ས་ཆེན་པོ་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱང་སྐྲག་སྟེ། སྐྱབས་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་པར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གི་སྐྱབས་མཛད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་ཅག་གི་སྐྱབས་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞིང་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་གཏུགས་ཏེ། ཀྱེ་ཀྱེ་ལོག་འདྲེན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ལོངས་ལ་ངའི་ངག་ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་གཤགས་ས་རེ། ངས་རལ་པ་སེར་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ལྷའི་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་ལོག་འདྲེན་རྣམས་བཅོམ་པ་དང་། གཏུབས་པ་དང་། བརྡུངས་པ་དང་། གཟིར་བ་དང་། བསྐམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག།ངའི་མཐུ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཆེན་པོ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །གང་ངའི་གསང་སྔགས་འཛིན་ཅིང་འདོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་དེས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་གླགས་མཚོལ་ཅིག །ཏིལ་སྦྲུས་པའམ་ཟས་ངན་པ་ཟ་ཡང་རུང་ཤ་ཟ་ཡང་རུང་གྲོང་གི་ཆོམ་རྐུན་སྤྱོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རིག་པའི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་གླགས
Chinese
要分离的方法是，用八份酥油，斋戒一天，在金刚手面前，用皂荚树的木头点火，用风箱烧一百到一千次，就能分离。想要驱逐敌人，就用八份酥油，取出獴的骨头，念诵敌人的名字，插到蛇洞里，敌人会立刻逃跑。修持胜妙明咒的持明者，对从广大仪轨中出现的诸神作供养，安立后出现，也要恒常禁锢。禁锢了，广大仪轨就能成就，谁也不能寻到明咒成就的破绽。无论谁拥有所有圆满的胜妙仪轨，诸神都会心生欢喜，也会赐予明咒。如果不是这样，修持金刚手事业的人就会为了寻找破绽而聚集。修持广大仪轨，就要像广大仪轨中所说的那样，守护违越之处，要戒鱼和肉。要恒常对佛、法、僧生起欢喜心。凡是对我的金刚种姓作供养和欢喜，念诵胜妙明咒并作供养的，就是知道我的誓言。他们对我非常欢喜，我对他们心生寂静。诸神也会心生寂 静。凡是背离菩萨行径，吃所有想吃的东西，不视作沙门，不视作婆罗门，而修持这个广大仪轨的，会被金刚手执金刚所摧毁。诸神也会心生不信。邪师们也会为了寻找破绽和挑剔而聚集，会立刻降下疾病，会被邪师们压制。母续的仪轨圆满了。然后，金刚忿怒饮血尊，以大象的姿态看着所有聚集的眷属，向薄伽梵这样祈请：薄伽梵，这些众生福德浅薄，不住于正道，不敬父母，福德微小，没有信心。
English
The method of separation is to use eight portions of ghee, fast for one day, and in front of Vajrapani, ignite a fire with acacia wood and offer a hundred to a thousand burnt offerings with bellows, then separation will occur. If you want to expel an enemy, take eight portions of ghee, take the bones of a mongoose, recite the enemy's name, and insert it into a snake hole, and the enemy will immediately flee. Those who hold the vidyamantra for accomplishing the supreme knowledge, should make offerings to the deities that arise from the extensive ritual, and even if they arise after being established, they should always be bound. If they are bound, the extensive ritual will be accomplished, and no one will be able to find fault with the accomplishment of the vidyamantra. Whoever has all the complete supreme knowledge rituals, all the deities will be delighted, and they will also bestow the vidyamantra. If it is not so, those who accomplish the deeds of Vajrapani will gather to find fault. Having accomplished the extensive ritual, one must protect against transgressions as explained in the extensive ritual, and one must abstain from fish and meat. One should always rejoice in the Buddha, Dharma, and Sangha. Those who make offerings and rejoice in my vajra lineage, and recite the supreme knowledge and make offerings, know my samaya. They are very pleased with me, and I think of them with peace. All the gods will also think of peace. Those who turn away from the conduct of the Bodhisattvas, eat whatever they want, do not regard themselves as shramanas, do not regard themselves as brahmins, and perform this extensive ritual, will be destroyed by Vajrapani holding the vajra. All the gods will also become unbelieving. The heretics will also gather to look for faults and find fault, and immediately they will be afflicted with disease and oppressed by the heretics. The ritual of the Matrikas is complete. Then, Vajrakrodha Amrita Kundalin, looking at all the assembled retinue with the gaze of an elephant, prayed to the Bhagavan thus: Bhagavan, these beings have little merit, do not abide in the proper conduct, do not respect their father, do not respect their mother, have little merit, and have no faith.
Chinese
贪婪，伺机，放荡，总是贪图混乱，总是邪恶，被有牙者和食肉者所占据。为了摧毁和终结那些障碍和邪恶，应该宣说秘密真言。然后，世尊对金刚忿怒尊说道：你为了利益一切众生而请求甘露火供，太好了，太好了！如来允许你，为了利益一切众生，说出秘密真言吧！然后，金刚忿怒尊甘露火供，顶礼世尊和金刚手菩萨的莲足，宣说了秘密真言：那摩ra tna tra yā ya（藏文，梵文天城体，ratna trayāya，皈依三宝）, 那摩ścaṇḍa vajra pā ṇaye（藏文，梵文天城体，caṇḍa vajrapāṇaye，皈依暴怒金刚手）, 嘛哈雅叉色那巴达耶，那摩vajra kro dhā ya（藏文，梵文天城体，vajrakrodhāya，皈依金刚忿怒）, 钵ra jva li ta dī pta（藏文，梵文天城体，pra jvalita dīpta，燃烧闪耀）, 丹ṣṭvo ta ka ṭa bhai bā ra ya（藏文，梵文天城体，daṃṣṭro tka ṭa bhairavāya，怖畏出牙）, 阿斯木萨拉，瓦吉ra 巴ra 舒巴夏哈斯达亚。达地雅他。嗡 呼鲁呼鲁。阿姆日达 昆达利。卡卡卡卡卡那。卡那卡那。 卡那。卡达卡达卡达卡达。卡嘿卡嘿卡嘿卡嘿。底世塔底世塔。哈那哈那。达哈达哈。巴匝巴匝。格日赫纳格日赫纳。班达班达。嘎日匝嘎日匝。达日匝日匝。比斯坡达亚比斯坡达亚。巴嘎瓦那 阿姆日达 昆达利。姆日达恩达达亚。瓦吉瑞纳 萨日瓦维格南 比纳亚卡尼 巴瓦日亚 嘛哈嘎纳巴底。吉维达恩达嘎日亚。吽吽啪特啪特啪特。嗡 卓达嘎纳耶 梭哈。这是甘露火供的第一个秘密真言。那摩ra tna tra yā ya（藏文，梵文天城体，ratna trayāya，皈依三宝）, 那摩ścaṇḍa vajra pā ṇaye（藏文，梵文天城体，caṇḍa vajrapāṇaye，皈依暴怒金刚手）, 嘛哈雅叉色那巴达耶，那摩嘛哈瓦吉ra 卓达亚。丹ṣṭro ta ka ṭa bhai ra bā ya（藏文，梵文天城体，daṃṣṭro tka ṭa bhairavāya，怖畏出牙）亚 阿斯木萨拉巴ra 舒巴夏哈斯瓦亚。嘿嘿巴达巴达。达瓦达瓦。卡卡。卡嘿卡嘿。阿姆日达 昆达利。底世塔底世塔。班达班达。哈那哈那。嘎日匝嘎日匝。嘎纳巴底。吉维达恩达嘎日亚 梭哈。这是第二个秘密真言。那摩ra tna tra yā ya（藏文，梵文天城体，ratna trayāya，皈依三宝）, 那摩ścaṇḍa vajra pā ṇaye（藏文，梵文天城体，caṇḍa vajrapāṇaye，皈依暴怒金刚手）, 嘛哈雅叉色那巴达耶，那摩瓦吉ra 卓达亚。维玛拉卡那卡匝布夏纳亚嘎嘎那。阿姆日达。桑巴瓦亚。嘎日达日阿达玛列 阿努列。巴那布日亚亚。瓦吉ra 巴尼布日亚亚。瓦吉ra 巴尼杜利亚。巴嘎亚 德瓦纳嘎亚 嘎亚雅叉日阿恰萨 钵ra 玛日达纳亚。卓雷洛嘉。果匝日亚亚。夏达色尼雅 比卓达嘎日亚 赫日达那那。嘎日波达玛亚。阿姆日达 昆达利。诶嘿诶嘿 丹ṣṭro ta ka ṭa bhai ra ba（藏文，梵文天城体，daṃṣṭro tka ṭa bhairava，怖畏出牙） 额嘿比度
English
greed, seeking opportunities, licentiousness, always craving chaos, always being evil, being possessed by those with fangs and meat-eaters. In order to destroy and end those obstacles and evils, the secret mantra should be spoken. Then, the Blessed One spoke to Vajra Krodha: "It is good, good that you have requested the Amrita Homa for the benefit of all sentient beings! The Tathagata grants you permission, for the benefit of all sentient beings, speak the secret mantra!" Then, Vajra Krodha Amrita Homa, touched the feet of the Blessed One and Vajrapani, and spoke the secret mantra: Namo Ratna Trayaya (藏文，梵文天城体，ratna trayāya，Homage to the Triple Gem), Namah Chanda Vajrapanaye (藏文，梵文天城体，caṇḍa vajrapāṇaye，Homage to the Wrathful Vajrapani), Maha Yaksha Senapataye, Namo Vajra Krodhaya (藏文，梵文天城体，vajrakrodhāya，Homage to Vajra Krodha), Prajvalita Dipta (藏文，梵文天城体，pra jvalita dīpta，Blazing and Shining), Damshtro Ta Kata Bhairavaya (藏文，梵文天城体，daṃṣṭro tka ṭa bhairavāya，Fearsome with protruding teeth), Asi Musala, Vajra Parashu Pasha Hastaya. Tadyatha. Om Hulu Hulu. Amrita Kundali. Kha Kha Kha Kha Khana. Khana Khana. Khana. Khada Khada Khada Khada. Khahi Khahi Khahi Khahi. Tishta Tishta. Hana Hana. Daha Daha. Paca Paca. Grihna Grihna. Bandha Bandha. Garzza Garzza. Tarzza Tarzza. Visphotaya Visphotaya. Bhagavan Amrita Kundali. Murdantadaya. Vajrena Sarva Vighnam Vinayakam Nivaraya Maha Ganapati. Jivitantakaraya. Hum Hum Phat Phat Phat. Om Krodha Ganaye Svaha. This is the first secret mantra of the Amrita Homa. Namo Ratna Trayaya (藏文，梵文天城体，ratna trayāya，Homage to the Triple Gem), Namah Chanda Vajrapanaye (藏文，梵文天城体，caṇḍa vajrapāṇaye，Homage to the Wrathful Vajrapani), Maha Yaksha Senapataye, Namo Maha Vajra Krodhaya. Damshtro Ta Kata Bhairavaya (藏文，梵文天城体，daṃṣṭro tka ṭa bhairavāya，Fearsome with protruding teeth) ya Asi Musala Parashu Pasha Hastvaya. He He Pata Pata. Dhava Dhava. Kha Kha. Khahi Khahi. Amrita Kundali. Tishta Tishta. Bandha Bandha. Hana Hana. Garzza Garzza. Ganapati. Jivitantakaraya Svaha. This is the second secret mantra. Namo Ratna Trayaya (藏文，梵文天城体，ratna trayāya，Homage to the Triple Gem), Namah Chanda Vajrapanaye (藏文，梵文天城体，caṇḍa vajrapāṇaye，Homage to the Wrathful Vajrapani), Maha Yaksha Senapataye, Namo Vajra Krodhaya. Vimala Kanaka Jva Pushanaya Gaga Na. Amrita. Sambhavaya. Garta Rakta Male Anule. Pana Priyaya. Vajrapani Priyaya. Vajrapani Tulya. Bhagaya Deva Nagaya Gaya Yaksha Rakshasa Pramardanaya. Trailokya. Gocaraya. Shata Senya Vitra Karaya Hridanana. Garbhodamaya. Amrita Kundali. Ehyehi Damshtro Ta Kata Bhairava (藏文，梵文天城体，daṃṣṭro tka ṭa bhairava，Fearsome with protruding teeth) Ghi Bitu