Tibetan
ག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྣུན་ན་བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བསྟོད་དེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲིའི་ལས་རྣམས་ལགས་ཏེ། དབབ་ན་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའམ། མ་ཟིན་པ་ཡང་རུང་གུ་གུལ་གྱིས་དབབ་བོ། །གདོན་བཅིངས་ན་ཡིད་ཀྱིས་བགྱིའོ། །གདོན་སྐྲག་པར་བགྱི་ན་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པའི་ཐལ་མོས་བརྡབས་པར་བགྱིའོ། །གདོན་འབྲོས་པར་བགྱི་ན་སོལ་བས་གཟུགས་བྲིས་ལ་ལྕུག་མས་བསྣུན་ན་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །གདོན་སྐམ་ན་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པས་བགྱིའོ། །གདོན་བཟའ་བར་བགྱི་ན་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པའི་ཤས་བགྱིའོ། །གདོན་གཅོད་ན་མཚོན་རྣོན་པོས་རྩྭ་ཀུ་ཤ་བཅད་ན་གདོན་བཅད་པར་འགྱུར་རོ། །དུག་སྤོ་ན་ཆབ་བམ་ཡལ་གས་བགྱིའོ། །བྱིས་པ་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་ཡལ་གས་ བྱ་བ་པར་བགྱིའོ། །ཆུར་མི་འབྱིང་བར་བགྱི་ན་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བགྱིའོ། །མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པར་བགྱི་ན་ཡིད་ཀྱིས་བགྱིའོ། །མར་གྱི་ངོ་ཞག་བཅུ་བཞི་ལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་ཙན་དན་དམར་པོས་གདོང་དམར་བྲིས་ནས། དེ་ལ་གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་སྩལ་ཅིང་གྲོག་མཁར་གྱི་ས་ལ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་བགྱིས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་མཆིས་ཏེ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ན་གཏེར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་ལྔ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་ཞུགས་ལ་ལན་འབུམ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ན་རིག་སྔགས་འཆང་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར། རིག་སྔགས་འཆང་དགུ་སྟོང་གི་གཡོག་འཁོར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཟས་སུ་འོ་སྐྱོ་འཚལ་ཞིང་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བཅུ་བཞི་ལ་ཞག་གསུམ་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་མཆིས་ལ་གློ་གཡས་ལོགས་སུ་མཆོད་པར་བགྱིས་ཏེ། །ཕག་རྒོད་ཀྱི་མཆེ་བ་ལ་གི་ཝང་གིས་བསྐུས་ལ་རས་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། རིག་པ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ན་བགེགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བསྣུན་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་མཆེ་བ་དེ་འབར་བར་འགྱུར་ཏེ། འབར་ནས་བླང་བར་བགྱིའོ། །བླངས་མ་ཐག་ཏུ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པར་འགྱུར་ཏེ་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར། དཔག་ཚད་སྟོང་གྱེན་དུ་འཕག་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་དགུ་སྟོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲིའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །།རྡོ་རྗེ་ལྡན་མའི་ལས་རྣམས་ལགས་ཏེ། རི་མོ་མཁན་གསོ་སྦྱོང་བཟུང་བས་མ་གོད་པའི་རས་ལ་སྦྱིན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཚོན་གྱིས་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མདོག་སྔོ་བསངས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་གཡས་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་ལག་བཟངས་ཀྱང་བྲི་བར་བགྱི་སྟེ། གཉིས་ཀ་ཡང་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བགྱིའོ། །གཡོན་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ ལྡན་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བྲིའོ། །ཐ་མར་རིའི་རྩེ་མོ་རྣམས་བྲི་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཟས་སུ་འོ་སྐྱོ་འཚལ་ཞིང་ཟླ་བ་ཉའི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཞག་གསུམ་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བགྱིས་ལ་བིལ་བའི་ཤིང་གིས་ཞུགས་བུས་ལ། བིལ་བའི་མེ་ཏོག་ཞོ་དང་། སྦྲང་རྩི་མར་ལ་སྨྱུགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འགུལ་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་ཏི་ན་ར་ལྔ་ལྔ་སྩོལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བགྱིའོ། །མར་གྱི་ངོ་ཞག་བཅུ་བཞི་ལ་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ། རི་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དུ་བ་མ་མཆིས་པའི་མདག་མེ་ལ་ཨ་ག་རུ་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན་རི་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འགུལ་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་ནས་ཡུལ་གྲུ་སྩོལ་ཏོ། །བུད་མེད་དབང་དུ་བགྱི་ན་གདུགས་བདུན་དུས་གསུམ་དུ་ཀ་ར་བཱི་རའི་ཤིང་གིས་ཞུགས་བུས་ལ་མར་དང་བསྲེས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་ལན་བརྒྱ་སྟོང་བགྱིའོ། །ཡུགས་ས་མོ་དབང་དུ་བགྱི་ནས་ཕྱོགས་གཙང་མར་ལུང་ཐང་གི་ཤིང་གིས་ཞུགས་བུས་ལ་ཏིལ་ལ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན་ཡུགས་ས་མོ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་དབང་དུ་བགྱི་ན་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བཅུ་བཞི་ལ་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་ཨརྐའི་ཤིང་གིས་ཞུགས་བུས་ལ་སྐེ་ཚེའི་འབྲུ་ལ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལྡན་མའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །།རྡོ་རྗེ་བཞད་མའི་ལས་རྣམས་ལགས་ཏེ། དབབ་ན་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དག་གིས་བགྱིའོ། །བཅིང་ན་ཡིད་ཀྱིས་བགྱིའོ། །སྨྲར་སྩལ་ན་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པའི་ཆབ་ཀྱིས་བགྱིའོ། །གང་བགྱིད་དུ་སྩལ་ན་གུ་གུལ་གྱི་བདུག་པས་བགྱིའོ། །ཟས་སྩལ་ན་ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པར་བགྱིའོ། །བརྗོད་དུ་སྩལ་ན་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བསྣུན་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་བརྗོད་དོ། །གདོན་དགོད་དུ་སྩལ་ན་ལན་བདུན་བཟླས་ བརྗོད་བགྱིས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །བཅིངས་ན་ཆབ་ཀྱིས་བགྱིའོ། །བརྡེག་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པར་བགྱིའོ། །ཚར་བཅད་ན་རྩྭ་ལ་ལན་བདུན་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་མགོ་ལ་བཞག་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་ཏེ་གདོན་འབྲོས་སོ། །གཅོད་ན་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ལས་གཟུགས་བགྱིས་ལ་ས་ལ་མཚོན་རྣོན་པོས་བཅད་ན་བཅད་པར་འགྱུར་རོ། །གདོན་བསྡིགས་པ་དང་རྒྱུག་ཏུ་གཞུག་ན་མཛུབ་མོས་བསྡིགས་པར་བགྱིའོ། །གདོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྣུན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་གོ། །གདོན་འབྲོས་པར་བགྱི་ན་གདོན་གྱི་མདུན་དུ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན་གདོན་ངུ་ཞིང་འབྲོས་སོ། །གདོན་སྤོ་ན་ཡིད་ཀྱིས་གར་འཚལ་བ་དེར་རྦད་དོ། །དུག་དབབ་ན་སྲ་རྩི་པོག་གི་བདུག་པས་བགྱིའོ། །ཕུར་བུ་དབབ་ན་ལུང་ཏང་གི་ལོ་མའི་བདུག་པས་བགྱིའོ། །རིམས་དབབ་ན་ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་གི་བདུག་པས་བགྱིའོ། །རིམས་ཞག་བཞི་པ་དབབ་ན་མདས་བགྱིའོ། །བསྲུང་བ་བགྱི་ན་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པའི་སྲད་བུས་བགྱིའོ། །ཆང་མ་རུང་བར་བགྱི་ན་གསེག་མ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ལ་ཁང་སྟེངས་སུ་བོར་ན་ཆང་མ་རུང་བར་བགྱིས་པར་འགྱུར་རོ། །གདོན་གྱིས་བཏབ་པར་བགྱི་ན་ཡིད་ཀྱིས་བགྱིའོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དབང་དུ་བགྱི་ན་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ནས་བརྩམས་ཏེ་གདུགས་བདུན་དུས་གསུམ་དུ་ཕྲུ་མ་ལས་ལན་བརྒྱ་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དབྱེ་བར་བགྱི་ན་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ལས་ལན་བརྒྱ་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན་དབྱེ་བ་བགྱིས་པར་འགྱུར་རོ། །རོ་ལངས་སྒྲུབ་པར་འཚལ་བས་ཚེས་གྲངས་དང་སྐར་མ་འདམ་མི་འཚལ། སྨྱུང་བ་བགྱི་མི་འཚལ་བར་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་ལངས་ལ་སྤོས་དང་བདུག་པས་མཆོད་དེ་མགོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ། དེ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་བརྗོད་པར་བགྱིས་ན་བུད་མེད་དེ་དགོད་ཅིང་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ཉལ་པོ་བགྱིའོ། །གལ་ཏེ་མ་ནུས་ན་རིག་སྔགས་ འཆད་གིས་ལ་གོར་དུ་རིག་པ་མཆོག་དྲན་པར་བགྱི་ཞིང་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བསྣུན་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་དེ་དགོད་ཅིང་མཆི་སྟེ། དེ་ལ་བརྩད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་དེ་སྦྲུམ་མར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བསྣུན་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་དེ་མི་འགུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རིག་པ་མཆོག་གིས་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བསྣུན་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ལྟོ་འགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ལ་མངལ་བླང་བར་བགྱིའོ། །མངལ་བླངས་ནས་ཀྱང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བསྣུན་ན་དུམ་བུ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ་ཕྲུ་མའི་ནང་དུ་སྩལ་ལ་མི་ཐོད་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་མཆིས་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ལ་བླངས་ཏེ་གྲོགས་རྣམས་ལ་ཡང་སྩལ་ཅིང་འཚལ་ན་སྐྲ་ལྕང་ལོ་འཁྱིལ་བར་འགྱུར། །གདུགས་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་མདོག་ཏུ་འགྱུར། །ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་ལ་མཆི་བར་འགྱུར། །རིག་སྔགས་འཆང་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར། དཔག་ཚད་སྟོང་གྱེན་དུ་འཕག་པར་འགྱུར། དཔག་ཚད་སྟོང་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཐོས་པར་འགྱུར། ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པར་འགྱུར། མཚོན་ཆས་ལུས་ལ་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར། རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་འགྱུར།བདག་མཆི་བར་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཟས་སུ་ཆུ་གྲོག་འཚལ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ནས་ཞག་གསུམ་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཅིང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་ལྡོང་རོས་ཤིང་ཨ་ཤྭཏྠའི་ལོ་མ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་དངོས་གྲུབ་གསུམ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིའོ། །འབར་བར་གྱུར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དུ་བ་འཐུལ་ན་མི་གདའ་བར་འགྱུར། ལོ་ལྔ་སྟོང་ཐུབ་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་ཉིད་དུ་འགྱུར། ལོ་ལྔ་སྟོང་ཐུབ་པའི་རྐང་གིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་ ཕྱོགས་གང་ན་གནོད་སྦྱིན་མོ་མཆིས་པ་དེར་མར་གྱི་དོ་ཞག་བརྒྱད་ནས་ཞག་གསུམ་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ། གནས་དབེན་པར་མཆིས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་གིས་ཞུགས་བུས་ལ་སེང་ལྡེང་གི་ཡམ་སྲེག་ཤིང་ཁྲག་དང་དུག་ལ་སྨྱུགས་པ་ལན་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ན་གནོད་སྦྱིན་མོ་དེ་མཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། མཆིས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཅི་བྱ་ཞེས་མཆི་བ་དང་། དེས་འདི་སྐད་དུ་གང་བསམས་པ་དེ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །གལ་ཏེ་བཏུབ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནས་བུད་མེད་ངའི་གན་དུ་ཁྲིད་དེ་ཤོག།།གྲོགས་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཟན་བྱིན་ཅིག །ཉིན་གཅིག་བཞིན་རས་ཟུང་བརྒྱད་དང་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དང་དེ་ལྟར་བ
Chinese
如果用一百万次去触碰金刚手，那么女人就会被你掌控。金刚赞颂并持受的仪轨结束。 这是金刚狮子座的各种事业：如果降伏，无论是被鬼神附身还是没有被附身，都用古古律香来降伏。如果束缚鬼神，就用心来做。如果使鬼神恐惧，就用念诵七遍后的灰烬拍打。如果使鬼神逃跑，就用炭画出形象，用柳条抽打，就会放走鬼神。如果使鬼神干枯，就用古古律香熏。如果使鬼神屈服，就用念诵七遍后的食物。如果斩断鬼神，用锋利的武器斩断吉祥草，那么鬼神就会被斩断。如果转移毒物，就用水或芥子油来做。对于被鬼神附身的孩童，用芥子油 进行驱除。为了不沉入水中，用念诵七遍后的芥菜籽来做。为了不被武器伤害，就用心来做。在酥油的十四日，在金刚手面前，用红檀香画红脸，然后供养各种食子，在蚂蚁窝的地上做成三叉戟，左手拿着金刚杵，放在三叉戟上，念诵一百万遍，就会见到宝藏。从上弦初五开始，进入流入大海的河流中，念诵一亿遍，就会成为明咒持有者的转轮王。会拥有九千明咒持有者的侍从。还会存活一个劫。一个月吃乳粥作为食物，在酥油的十四日，斋戒三天。 前往大自在天的地方，在右侧供奉，用牛黄涂抹野猪的獠牙，放在白布上，念诵明咒，就会出现各种各样的障碍，用明咒之王来击打。然后那个獠牙就会燃烧，燃烧后取出来。取出后立刻变成三叉戟，不会成为所有明咒的行境。会向上跳跃一千由旬。会存活九千年。金刚狮子座的仪轨结束。 金刚
English
If you touch Vajrapani a hundred thousand times, then women will be under your control. The ritual of praising and holding the Vajra ends. These are the various activities of the Vajra Lion Throne: If subduing, whether possessed by spirits or not, subdue with guggul incense. If binding spirits, do it with the mind. If frightening spirits, strike with ashes after reciting seven times. If making spirits flee, draw a figure with charcoal and strike with a willow branch, and the spirits will be released. If drying up spirits, fumigate with guggul incense. If making spirits submit, use food after reciting seven times. If cutting off spirits, cut kusha grass with a sharp weapon, and the spirits will be cut off. If transferring poison, do it with water or mustard oil. For children possessed by spirits, use mustard oil to exorcise. To avoid drowning in water, use mustard seeds after reciting seven times. To avoid being harmed by weapons, do it with the mind. On the fourteenth day of butter, in front of Vajrapani, draw a red face with red sandalwood, then offer various tormas, make a trident on the ground of an anthill, hold a vajra in the left hand, place it on the trident, and recite a hundred thousand times, and treasures will be seen. Starting from the fifth day of the waxing moon, enter a river flowing into the ocean and recite a hundred million times, and you will become a Chakravartin of mantra holders. You will have nine thousand mantra holders as attendants. You will also live for a kalpa. For one month, eat milk porridge as food, and on the fourteenth day of butter, fast for three days. Go to the place of the Great Lord, make offerings on the right side, smear wild boar's tusks with gorochana, place them on a white cloth, and recite the mantra, and various obstacles will arise, strike with the king of mantras. Then that tusk will burn, and after burning, take it out. Immediately after taking it out, it will become a trident, and it will not become the realm of all mantras. It will leap upwards a thousand yojanas. You will live for nine thousand years. The ritual of the Vajra Lion Throne ends. Vajra
Chinese
这是吉祥天女的事业。画像者受持斋戒，在未损坏的布上，用未混杂的颜料，绘制圣者持金刚，身色青蓝，以一切饰物庄严。其右侧也绘制金刚和善手，二者也为金色，以一切饰物庄严。左侧绘制金刚天女，以一切饰物庄严。最后绘制山峰。然后持明者从初一开始，以乳粥为食，直至月圆之日念诵。然后禁食三日，对薄伽梵作广大供养，用木瓜树的木柴，以木瓜花、酸奶、蜂蜜、酥油，焚烧一百零八根木棍，从那时起金刚摇动，成就，一日给予五个蒂纳拉。同样地，也要欢笑。酥油的精华十四日，禁食一日，在画像前，用无烟的炭火，焚烧一千根沉香木，画像的花鬘摇动，成就，成就后给予国土。如果想役使女子，在七个伞盖下，于三时，用夹竹桃树的木柴，以与酥油混合的芥子焚烧一百零八次。如果想役使寡妇，在清净之处，用龙胆草树的木柴，以芝麻焚烧一百零八次，寡妇就会被役使。如果想役使男子，在酥油的精华十四日，禁食一日，在持金刚前，用马利筋树的木柴，以白芥子焚烧一百零八次，就会被役使。金刚天女的仪轨完毕。 这是金刚嬉笑母的事业。降伏时，用白色花朵。束缚时，用心。命令说话时，用念诵七遍的水。命令做什么时，用古古律香的熏香。给予食物时，用念诵七遍的夹竹桃花。命令讲述时，用念诵七遍的芥子涂抹。
English
These are the activities of the glorious goddess. The painter, having taken vows of purification, should paint on undamaged cloth with unmixed colors the noble Vajrapani, blue in color, adorned with all ornaments. On his right side, also paint Vajra and Good Hand, both of golden color, adorned with all ornaments. On the left side, paint Vajradhatvishvari, adorned with all ornaments. Finally, paint the mountain peaks. Then the vidyadhara, starting from the first day, should eat milk porridge and recite until the full moon. Then, having fasted for three days, make extensive offerings to the Bhagavan, and with wood of the bilva tree, with bilva flowers, yogurt, honey, ghee, burn a hundred and eight sticks, from then on the vajra will move and be accomplished, giving five dinaras each day. Likewise, one should also laugh. For fourteen days of ghee essence, fast for one day, and in front of the painted image, with smokeless charcoal fire, burn a thousand pieces of agarwood, the flower garland of the painted image will move and be accomplished, and after accomplishment, give the country. If you want to subjugate a woman, under seven umbrellas, at three times, with wood of the karavira tree, burn a hundred and eight times with mustard mixed with ghee. If you want to subjugate a widow, in a clean place, with wood of the gentian tree, burn sesame seeds a hundred and eight times, and the widow will be subjugated. If you want to subjugate a man, for fourteen days of ghee essence, fast for one day, and in front of Vajrapani, with wood of the arka tree, burn white mustard seeds a hundred and eight times, and he will be subjugated. The ritual of Vajradhatvishvari is complete. These are the activities of Vajra Laughter Mother. When subduing, use white flowers. When binding, use the mind. When commanding speech, use water that has been recited seven times. When commanding what to do, use incense of guggulu. When giving food, use karavira flowers that have been recited seven times. When commanding to speak, smear with mustard seeds that have been recited seven times.