Tibetan
་ཡི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །རྒྱས་ཤིང་དཔལ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལིག་བུ་མིག་དང་ཙནྡན་དང་། །བ་བླ་དང་ནི་ལྡོང་རོས་དང་། །ནཱ་ག་པུཥྤ་པ་ཏྲ་དང་། །དེ་བཞིན་བོ་ལ་བརྒྱད་པ་སྟེ། །འདི་དག་ཆ་ནི་མཉམ་བྱས་ལ། །ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོར་བཏག་པར་བྱ། །རྒྱལ་གྱི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། །མཆོད་རྟེན་དྲུང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དྲི་བསུང་ང་པོ་དབུལ་བྱ་ཞིང་། །ལན་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལུས་བསྐུས་ནས། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དང་བ་དང་། །གུས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་ནུས། །འདི་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་མེད། ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྡེའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །།ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་སྱ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏི་སྱ། ཧ་རེ་ཧ་རེ། གཙྪ་ཧ་ར་པཱ་ཎི། ཤཱིགྷྲཾ་བྷ་བ་ན་བ་སི་ནི་དཱུ་ཏི་ཀཱ་ལ་ཀལྦེ། ཨ་མུ་ཀན་ཙཎྜ། ཀཱི་ལི་སུ་ར་ལི། ནི་རི་ནི་རི། བ་ཤེ་མ་མ། ཀུ་སྭ་བ་ཤཱནྟི། སུཾ་བྷ་རི་སུཾ་བྷ་རི། པ་རུ་ཎ་པཱ་ཤེ་ན་བནྡྷ། ལ་ཧུར་ཨཱ་ན་ཡ་ཏི་རོ་ཏི་སི། རུ་རུ་ཙནྡེ་ཙཱཀྵི་ཎི་བཛྲ་ཧ་ཎེ། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི། ཧི་ཧེ་ཧི། ཡ་ཧི་བ་དྷེ་ཧི་ལ། ཧཱུྃ་བ་ན་ཡཱ་ཧི། ད་མེ་དྷི། ད་མ་བི་ནི། དེ་ཧི་ཧོ། བཛྲ་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཙཎྜཱི་ཙཎྜཱི། ཙཎྜི་གཎྜི། གྷུ་རུ་གྷུ་རུ། ཀི་རི་ཀི་རི། ཧ་ཧ་ཀ་རེ་ཎ། ཨཾ་གི་ཪི་ཎི། ཨ་ཤོ་བ་ད་ནི། སྨ་ར་བ་རཾ་གོ་ནི་པ་ཏ་ནི། ཙཎྜཱི་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡ། མཱ་བརྟ་ཎི། མ་ཡེ་མ་ཡེ། མ་ཧཱ་མ་ཡེ། མ་ཧཱ་མ་ཡཱཾ་ཀུ་ཤི། ཀཽ་ཤི་ཀ །བིད་བཛྲ་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། བློན་མོ་གཏུམ་མོར་གྲགས་པ་སྟེ། །གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས་པར་གྲགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་མཐོང་བ་ཡིས། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །འདི་ཡི་ལས་རྣམས་མི་བཟད་པ། །མང་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །དེ་ལས་གཅེས་པ་བསྡུས་པ་ཡི། །མདོར་བསྟན་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ནོར་འདོད་པས་ནི་བསྡམས་བྱས་ནས། །རྫ་མཁན་འཇིམ་པའི་བུར་མ་བླངས། །ཆེ་གེ་མོ་ནི་འདི་ཡིན་ཞེས། །དེ་ནས་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྱ། །གཙང་མས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་དུ། །བྲམ་མང་ཀུ་རུ་བླངས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ལྟེ་བར་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག །རིག་སྔགས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་བྱ། །དེ་ཡང་ལན་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ཟིན་པའི་མཇུག །དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་བོར་ནས་ནི། །རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ། །གང་གི་མིང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དེས་ནི་ནོར་ཀུན་སྦྱིན་པར་བྱེད། །སྦྱིན་བྱེད་དེ་ཡི་མདུན་དག་ཏུ། །སྔར་ནི་དྲན་བྱས་དེ་བཞིན་བྱེད། །མེ་ཏོག་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས་བརྗོད་བྱས། །ལྷ་ཆེན་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་གཞག །ཁ་ཟས་འདོད་པས་ཁ་ཟས་དག །གང་འདོད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཐོབ། །གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་འགྲོ་འདོད་པས། །བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་རྡུལ་དག་གིས། །སྒོ་ཡི་ཐེམ་པར་བསྣུན་བྱས་ན། །གྲོང་ཁྱེར་བསྒྲུབ་པ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞིང་། །དེར་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡིད་དུ་འོང་བར་དེར་འགྱུར་རོ། །རྩོད་པ་དང་ནི་འཐབ་ པ་ལ། །ཤགས་ལན་ཡང་ནི་ཐེབས་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་ཡང་ནི་སྐྱེས་པ་གང་། །དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི། །རིག་སྔགས་བློན་མོ་གཏུམ་མོ་ནི། །ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བྱས་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །བེ་ཀངྐ་ཏའི་ཡམ་སྲེག་ཤིང་། །བཟང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱང་། །ཞག་བདུན་བར་དུ་དུས་གསུམ་དུ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དབང་དུ་བྱ་འདོད་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་དང་ཡང་ཕྲད་པར་བྱ། །ལན་ཅིག་ཞག་ནི་བདུན་གསུམ་བྱ། །སྐལ་ཆུང་ལ་ཡང་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །གནོད་སྦྱིན་མི་འམ་ཅི་མོའམ། །དྲི་ཟ་མོ་ཡང་དབང་འགྱུར་ན། །གཞན་དག་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཏེ། །དེ་ཡི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། །ཆོ་ག་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །མིང་བཅས་མེ་ཏོག་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དེ་བཞིན་བེ་ཀངྐ་ཏའི་ཤིང་། །བརྒྱ་སྟོང་ཡང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས། །ཅི་སྟེ་གཞལ་མེད་ཁང་མཆོག་གམ། །ཅི་སྟེ་རི་བོ་མན་དཱ་རའི། །སྟེང་ན་རིག་སྔགས་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །བྱས་ནས་ངེས་པར་དབང་དུ་འགྱུར། །ཨརྒ་ཡི་ནི་ཡམ་སྲེག་ཤིང་། །གཞིག་པར་བྱ་བའི་དམ་པ་ཡིན། །སྣུ་ཧ་དང་ནི་དྲི་ལྡན་ཀུན། །ཡམ་སྲེག་ཤིང་རྣམས་སྔར་བཤད་པར། །གཟུགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འདུག་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །གིའུ་ཝང་གིས་ནི་ལུས་བྱུགས་ན། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་དྲུང་འདུག་ཅིང་། །སྦྱིན་སྲེག་རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་ནི། །ལིག་བུ་མིག་ནི་དམ་པ་ཡིས། །མིག་ཏུ་བསྐུས་ན་དགའ་བར་འགྱུར། །གྱད་རྣམས་བརྡབ་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་བརྒལ་ན་ནི། །གནམ་ལྕགས་བྲག་ལ་བབ་པ་བཞིན། །དེས་ནི་གྱད་ཟླ་བཅོམ་པར་འགྱུར། །གཟུགས་བརྙན་རེད་པར་གདགས་པའམ། །སྐུད་པ་སྔོན་པོ་བཟླས་བརྗོད་བྱས། །དེ་བཞིན་ཚོན་སྐུད་བཏགས་ན་ནི། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བྱེད་སྲུང་བྱེད་མཆོག །ལས་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཅི་ཡང་རུང་བ་གང་དག་དང་། །དེ་དག་ཀུན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར།
Chinese
དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །རྒྱས་ཤིང་དཔལ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལིག་བུ་མིག་དང་ཙནྡན་དང་། །བ་བླ་དང་ནི་ལྡོང་རོས་དང་། །ནཱ་ག་པུཥྤ་པ་ཏྲ་དང་། །དེ་བཞིན་བོ་ལ་བརྒྱད་པ་སྟེ། །འདི་དག་ཆ་ནི་མཉམ་བྱས་ལ། །ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོར་བཏག་པར་བྱ། །རྒྱལ་གྱི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། །མཆོད་རྟེན་དྲུང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དྲི་བསུང་ང་པོ་དབུལ་བྱ་ཞིང་། །ལན་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལུས་བསྐུས་ནས། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དང་བ་དང་། །གུས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་ནུས། །འདི་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་མེད། ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྡེའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་སྱ། （藏文， ना modeledरत्नत्रयस्य，namo ratnatrayasya，敬礼三宝。） ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ། （藏文，नमश्चण्डवज्रपाणिस्य，namash chanda vajrapanisya，敬礼暴怒金刚手。） མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏི་སྱ། （藏文，महा यक्ष सेनापतिस्य，maha yaksha senapati sya，伟大的夜叉军队统帅。） ཧ་རེ་ཧ་རེ། （藏文，हरे हरे，hare hare，哈瑞哈瑞。） གཙྪ་ཧ་ར་པཱ་ཎི། （藏文，गच्छ हर पाणि，gachchha hara pani，去，持物者。） ཤཱིགྷྲཾ་བྷ་བ་ན་བ་སི་ནི་དཱུ་ཏི་ཀཱ་ལ་ཀལྦེ། （藏文，शीघ्रं भव न वसि नि दूति काल कल्बे，shighram bhava na vasi ni duti kala kalbe，迅速地成为，不要居住，信使，时间和劫。） ཨ་མུ་ཀན་ཙཎྜ། （藏文，अमुकन चण्ड，amukan chanda，某某暴怒者。） ཀཱི་ལི་སུ་ར་ལི། （藏文，कीलि सुरलि，kili surali，基利苏拉利。） ནི་རི་ནི་རི། （藏文，निरि निर，niri niri，尼日尼日。） བ་ཤེ་མ་མ། （藏文，बशे मम，bashe mama，控制我。） ཀུ་སྭ་བ་ཤཱནྟི། （藏文，कु स्व वशान्ति，ku sva vashanti，哪里，自己，控制。） སུཾ་བྷ་རི་སུཾ་བྷ་རི། （藏文，सुं भरि सुं भरि，sum bhari sum bhari，松巴日松巴日。） པ་རུ་ཎ་པཱ་ཤེ་ན་བནྡྷ། （藏文，परुण पाशे न बन्ध，paruna pashe na bandha，用粗绳捆绑。） ལ་ཧུར་ཨཱ་ན་ཡ་ཏི་རོ་ཏི་སི། （藏文，लहुर् आनय तिरोति सि，lahur anaya tiroti si，迅速带来，消失。） རུ་རུ་ཙནྡེ་ཙཱཀྵི་ཎི་བཛྲ་ཧ་ཎེ། （藏文，रु रु चन्दे चाक्षिणि वज्र हणे，ru ru chande chakshini vajra hane，鲁鲁旃提，眼睛，金刚打击。） ཧི་ཧི་ཧི་ཧི། （藏文，हि हि हि हि，hi hi hi hi，嘿嘿嘿嘿。） ཧི་ཧེ་ཧི། （藏文，हि हे हि，hi he hi，嘿嘿嘿。） ཡ་ཧི་བ་དྷེ་ཧི་ལ། （藏文，यह बधे हि ल，yahi badhe hi la，去束缚。） ཧཱུྃ་བ་ན་ཡཱ་ཧི། （藏文，हुं बन याहि，hum bana yahi，吽，森林，去。） ད་མེ་དྷི། （藏文，द मे धि，da me dhi，给我智慧。） ད་མ་བི་ནི། （藏文，दम बिनि，dama bini，调伏。） དེ་ཧི་ཧོ། （藏文，देहि हो，dehi ho，给予。） བཛྲ་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། （藏文，वज्र राज्ञा पयति，vajra rajna payati，金刚王命令。） ཙཎྜཱི་ཙཎྜཱི། （藏文，चण्डी चण्डी，chandi chandi，旃提旃提。） ཙཎྜི་གཎྜི། （藏文，चण्डि गण्डि，chandi gandi，旃提甘提。） གྷུ་རུ་གྷུ་རུ། （藏文，घुरु घुरु，ghuru ghuru，古鲁古鲁。） ཀི་རི་ཀི་རི། （藏文，किरि किरि，kiri kiri，基日基日。） ཧ་ཧ་ཀ་རེ་ཎ། （藏文，ह ह करेण，ha ha karena，哈哈，原因。） ཨཾ་གི་ཪི་ཎི། （藏文，अं गिरिणि，am girini，昂，山。） ཨ་ཤོ་བ་ད་ནི། （藏文，अशो बदनि，asho badani，阿肖巴达尼。） སྨ་ར་བ་རཾ་གོ་ནི་པ་ཏ་ནི། （藏文，स्मर वरं गो नि पतनि，smara varam go ni patani，忆念，最好的，去，落下。） ཙཎྜཱི་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡ། （藏文，चण्डी वज्र पाणि हृदय，chandi vajra pani hridaya，旃提金刚手心。） མཱ་བརྟ་ཎི། （藏文，मा वर्तणि，ma vartani，不要存在。） མ་ཡེ་མ་ཡེ། （藏文，मये मये，maye maye，玛耶玛耶。） མ་ཧཱ་མ་ཡེ། （藏文，महा मये，maha maye，伟大的玛耶。） མ་ཧཱ་མ་ཡཱཾ་ཀུ་ཤི། （藏文，महा मायाम् कुशि，maha mayam kushi，伟大的幻术。） ཀཽ་ཤི་ཀ （藏文，कौशिक，kaushika， कौशिक。） བིད་བཛྲ་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，बिद वज्र राज्ञा पयति स्वाहा，bida vajra rajna payati svaha，知道，金刚王命令， स्वाहा。） བློན་མོ་གཏུམ་མོར་གྲགས་པ་སྟེ། །གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས་པར་གྲགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་མཐོང་བ་ཡིས། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །འདི་ཡི་ལས་རྣམས་མི་བཟད་པ། །མང་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །དེ་ལས་གཅེས་པ་བསྡུས་པ་ཡི། །མདོར་བསྟན་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ནོར་འདོད་པས་ནི་བསྡམས་བྱས་ནས། །རྫ་མཁན་འཇིམ་པའི་བུར་མ་བླངས། །ཆེ་གེ་མོ་ནི་འདི་ཡིན་ཞེས། །དེ་ནས་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྱ། །གཙང་མས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་དུ། །བྲམ་མང་ཀུ་རུ་བླངས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ལྟེ་བར་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག །རིག་སྔགས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་བྱ། །དེ་ཡང་ལན་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ཟིན་པའི་མཇུག །དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་བོར་ནས་ནི། །རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ། །གང་གི་མིང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དེས་ནི་ནོར་ཀ
English
All purposes will be accomplished. Prosperity and glory will also increase. Musk, eye medicine, sandalwood, Ba bla, Ldong ros, Naga pushpa patra, and similarly, eight kinds of Bola. These should be made into equal parts and ground into fine powder. When the time of the king arrives, it should be performed in front of the stupa. Offer fragrant incense and recite the mantra hundreds of thousands of times. By anointing the body with these, all purposes will be accomplished. Those who have faith and respect for the Three Jewels are capable of accomplishing all purposes. There is no need to examine this. The ritual of the Noble Vajra Assembly is complete. Namo Ratna Trayaya. Namash Chanda Vajrapanaye. Maha Yaksha Senapataye. Hare Hare. Gachchha Hara Pani. Shighram Bhava Na Vasi Ni Duti Kala Kalbe. Amukan Chanda. Kili Surali. Niri Niri. Bashe Mama. Ku Sva Vashanti. Sum Bhari Sum Bhari. Paruna Pashe Na Bandha. Lahur Anaya Tiroti Si. Ru Ru Chande Chakshini Vajra Hane. Hi Hi Hi Hi. Hi He Hi. Yahi Badhe Hi La. Hum Bana Yahi. Da Me Dhi. Dama Bini. Dehi Ho. Vajra Rajna Payati. Chandi Chandi. Chandi Gandi. Ghuru Ghuru. Kiri Kiri. Ha Ha Karena. Am Girini. Asho Badani. Smara Varam Go Ni Patani. Chandi Vajra Pani Hridaya. Ma Vartani. Maye Maye. Maha Maye. Maha Mayam Kushi. Kaushika. Bida Vajra Rajna Payati Svaha. The minister is known as Gtum mo. It is said to reside in the immeasurable palace. By seeing the mandala ritual, all purposes are thoroughly accomplished. The actions of this one are unbearable, numerous, and of various kinds. From these, the essential ones are collected, and a brief explanation will be given. If one desires wealth, having bound oneself, one should take clay from a potter. Saying, "So-and-so is this," then make an image of that one. While reciting with purity, take bram mang ku ru and place it in the navel of that one. Then place it inside a vessel. Perform the vidya mantra, offerings, and so on. Then, one hundred and eight times, perform a fire offering and finish. Then throw that one outside and go to one's own place. By whose name the fire offering is performed, by that one...
Chinese
皆作布施。于布施者之前，如前忆念而作。念诵八百朵鲜花，置于大天之名上。欲得食物便得食物，所欲之物即刻便得。欲入城市，以念诵之灰尘，触碰门之门槛，则入城之事便得成就，于彼处，世间一切，皆变为悦意。于争论与争斗中，亦能获得辩驳之答复。无论女人或男人，若欲使其臣服，则明咒之臣女暴怒母，斋戒一日而念诵。贝刚嘎达之焚烧木，以及十万上好之木，于七日间，三时之中，不间断地作焚烧。凡欲使其臣服者，亦与之相遇。一次或七日或三日，即使是福薄者亦能成就。若药叉女、非人女，或乾闼婆女亦能臣服，何况其他？宣说彼之仪轨。以之前之仪轨，连同名字焚烧鲜花。如是，贝刚嘎达之木，亦焚烧百千。若于无量宫殿之顶，或于曼陀罗山之顶，行持明咒，明咒之王，则必定能使其臣服。阿嘎之焚烧木，是摧毁之殊胜者。斯努哈以及一切具香之物，焚烧木等如前所说。安住于身像之前，如是持续作焚烧。以牛黄涂身，则诸天亦能臣服。如是安住于身像之前，持续作焚烧，以柳叶眼之殊胜者，涂于眼中则感喜悦。是击打巨人之殊胜者，念诵之后跨越，如闪电落于岩石上，其能摧毁巨人眷属。于画像上作赌博，或念诵蓝色丝线，如是系上彩线，其亦是制胜、守护之殊胜者。诸事业，种种之相，无论任何事物，彼等一切，于一切事物，皆能成办。
English
All make offerings. Before the one who makes offerings, remember and act as before. Recite eight hundred flowers, placing them on the name of the Great God. Desiring food, one obtains food; whatever is desired is obtained immediately. Desiring to enter a city, by touching the threshold of the door with the ashes of recitation, the accomplishment of entering the city is achieved, and in that place, everything in the world becomes pleasing. In arguments and battles, one can also obtain rebuttals. Whether woman or man, if one desires to subjugate them, then the mantra's female servant, the wrathful mother, fasts for one day and recites. The wood for burning of Bekangkata, and also a hundred thousand excellent woods, during seven days, in the three times, continuously perform the burning. Whoever one desires to subjugate, also meet with them. Once, or seven days, or three days, even those with little merit can achieve it. If a Yaksha woman, a non-human woman, or a Gandharva woman can be subjugated, what need is there to mention others? The ritual for that will be explained. With the previous ritual, burn flowers along with the name. Likewise, the wood of Bekangkata, also burn a hundred thousand. If on top of an immeasurable palace, or on top of Mount Mandara, practice the mantra, the king of mantras, then one will definitely be able to subjugate them. The burning wood of Argha is the supreme destroyer. Snuhas and all fragrant things, burning woods, etc., as previously mentioned. Staying in front of the image, continuously perform the burning in this way. By smearing the body with cow-yellow, the gods can also be subjugated. Likewise, staying in front of the image and continuously performing the burning, applying the supreme willow-leaf eye to the eyes brings joy. It is the supreme one for striking giants; after reciting and crossing over, like lightning falling on a rock, it can destroy the giant's retinue. Gambling on the image, or reciting blue thread, likewise tying colored thread, it is also the supreme victor and protector. Various kinds of activities, whatever they may be, all of them, in all things, can accomplish everything.