Tibetan
ལི། ཧི་རི་ཎི་སུ་རུ་ཀུ་རུ། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་བརྟ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་འདི་དག་གང་དུ་བརྗོད་པ་དེར་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ན་མཿཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བ་ཏི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་མོ་ཏ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་སྟམྦྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པྲ་བྷནྡྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ཧི་སྟི་བཛྲ། ཨེ་ཧི་སུ་སྟི་བཛྲ། ཨེ་ཧི་པྲ་ཏི་པྲ་ཏི་ར་བཛྲ། ཨེ་ཧི་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ། ཨེ་ཧི་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། ཨེ་ཧི་ཤཱི་གྷྲཾ་ནཱི་ལ་བེ་ག་བཛྲ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏི། བཛྲ་པཱ་ཎི། མུ་ནེ་མུ་ནེ་མུ་ནེ། རི་མ་ཏི། མེ་ཧཱ་མ་ཏི། སུ་མ་ཏི། ཨེ་ཧི་པ་ནི་ཏི་ལི། སོོ་ཧཾ་དི་ལི་པིིརྟྭ་མ་ཏི་ཏོ་ནི་ར་ཏི་ར་ཏི་ཏི། ཀུ་ལ་ཏི་ལི་ཤི་ལི། ཙ་ར་དི་མོ་ཏི། ཀུ་ཙིཏྠ་མརྟེ། སུ་བུ་རུ་བུ་རུ། ཁུ་ཁུ་ཏི། ཁུ་ཁུ་ཏི། ཁུད་ལི་ཏི་ལི་ཏི་རི། ཨེ་ཧི་ཤཱི་གྷྲཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏི། ཨི་དཾ་གྷནྡྷ་མཱ་ལེ། ཨ་ནུ་ལེ་པ་ན་མཿ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀུ་དི་ཀུ་དི་ཀུ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། །ཀུ་དི་བི་རི་བི་རི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། བི་ཏི་མཾ་ཀུ་ཏི་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ར་ལི་ས་ར་ཤི་ལི་ཙ་ར་ལི་ས་ར་ལི་གི་རི་ནི། བརྨ་ལི་ནི་སི་ལི་ཏི། པུརྞ་ཀུརྞ། ཤརྦ་དུརྦ་ཀརྦ་ཏུརྦ་ ཀུཏྟ། མུཏྟ་ནརྦ་པརྦ། བལྦ་རམྦ་ཧ་ཧྭ། ཨེ་ཧི་ཨེ་ཧི། ཤཱི་གྷྲཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི། ཧེ་ཧེ་ཧེེ་ཧེེ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་ལ་ཧཱུྃ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྨ་ར་ཏཾ་ནཱ་ག་རི་ཡཏྟྲ། པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ཀྲྀ་ཏ། མི་ཏི་རི་ཏི། དི་རི་རི་ཏི་ལི་པུ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཁུ་ལུ་ཏུ་ཏི་ལུ་ཏི་ལི་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ཧི་ཏྲི་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏི་ཧི་རི། ཏི་རི་བྷི་ཏི། རི་ལི་གི་ནི། ནི་ར་ཇནྟུ། བི་རི་ཛ་ཡནྟུ། རི་ཀནྟི་རངྒ་། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཙི་རི་ཏི་རི་སྭཱ་ཧཱ། ནརྦ་ཤརྦ་བ་ཀུ་ཀུ་ལུ། ཁུ་ཁུ་ལུ། ཁུ་ཁུ་ཏི་ནི། རུ་རུ་ཏ་རུ། སྨྲ་ར་ཏཾ། པྲ་ཏི་ཛྙཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་རབ་གཏུམ། །ང་ཡི་སྙིང་པོ་གཉིས་པ་ནི། །གཏུམ་ཞིང་རབ་གཏུམ་ལས་ཡིན་ཏེ། །མིང་ཡང་གཏུམ་པོ་ཞེས་པར་གྲགས། །གཏུམ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་གཏུམ་པོ་འདི་དག་ནི། །གཉིས་པ་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བསྟན། །ལས་རྣམས་ལ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་དེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀུན་མཆོག །གདོན་ལ་སོགས་དང་སེམས་ཅན་ཀུན། །འགུགས་པའི་མཆོ
Chinese
ལི། ཧི་རི་ཎི་སུ་རུ་ཀུ་རུ། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་བརྟ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） སྙིང་པོ་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་འདི་དག་གང་དུ་བརྗོད་པ་དེར་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ན་མཿཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མ་ཧཱ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དེ་བ་ཏི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཛྲ་མོ་ཏ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཛྲ་སྟམྦྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཛྲ་པྲ་བྷནྡྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨེ་ཧི་སྟི་བཛྲ། ཨེ་ཧི་སུ་སྟི་བཛྲ། ཨེ་ཧི་པྲ་ཏི་པྲ་ཏི་ར་བཛྲ། ཨེ་ཧི་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ། ཨེ་ཧི་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། ཨེ་ཧི་ཤཱི་གྷྲཾ་ནཱི་ལ་བེ་ག་བཛྲ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏི། བཛྲ་པཱ་ཎི། མུ་ནེ་མུ་ནེ་མུ་ནེ། རི་མ་ཏི། མེ་ཧཱ་མ་ཏི། སུ་མ་ཏི། ཨེ་ཧི་པ་ནི་ཏི་ལི། སོོ་ཧཾ་དི་ལི་པིིརྟྭ་མ་ཏི་ཏོ་ནི་ར་ཏི་ར་ཏི་ཏི། ཀུ་ལ་ཏི་ལི་ཤི་ལི། ཙ་ར་དི་མོ་ཏི། ཀུ་ཙིཏྠ་མརྟེ། སུ་བུ་རུ་བུ་རུ། ཁུ་ཁུ་ཏི། ཁུ་ཁུ་ཏི། ཁུད་ལི་ཏི་ལི་ཏི་རི། ཨེ་ཧི་ཤཱི་གྷྲཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏི། ཨི་དཾ་གྷནྡྷ་མཱ་ལེ། ཨ་ནུ་ལེ་པ་ན་མཿ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཀུ་དི་ཀུ་དི་ཀུ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། །ཀུ་དི་བི་རི་བི་རི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། བི་ཏི་མཾ་ཀུ་ཏི་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ར་ལི་ས་ར་ཤི་ལི་ཙ་ར་ལི་ས་ར་ལི་གི་རི་ནི། བརྨ་ལི་ནི་སི་ལི་ཏི། པུརྞ་ཀུརྞ། ཤརྦ་དུརྦ་ཀརྦ་ཏུརྦ་ ཀུཏྟ། མུཏྟ་ནརྦ་པརྦ། བལྦ་རམྦ་ཧ་ཧྭ། ཨེ་ཧི་ཨེ་ཧི། ཤཱི་གྷྲཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི། ཧེ་ཧེ་ཧེེ་ཧེེ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་ལ་ཧཱུྃ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྨ་ར་ཏཾ་ནཱ་ག་རི་ཡཏྟྲ། པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ཀྲྀ་ཏ། མི་ཏི་རི་ཏི། དི་རི་རི་ཏི་ལི་པུ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཁུ་ལུ་ཏུ་ཏི་ལུ་ཏི་ལི་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ཧི་ཏྲི་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏི་ཧི་རི། ཏི་རི་བྷི་ཏི། རི་ལི་གི་ནི། ནི་ར་ཇནྟུ། བི་རི་ཛ་ཡནྟུ། རི་ཀནྟི་རངྒ་། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཙི་རི་ཏི་རི་སྭཱ་ཧཱ། ནརྦ་ཤརྦ་བ་ཀུ་ཀུ་ལུ། ཁུ་ཁུ་ལུ། ཁུ་ཁུ་ཏི་ནི། རུ་རུ་ཏ་རུ། སྨྲ་ར་ཏཾ། པྲ་ཏི་ཛྙཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་རབ་གཏུམ། །ང་ཡི་སྙིང་པོ་གཉིས་པ་ནི། །གཏུམ་ཞིང་རབ་གཏུམ་ལས་ཡིན་ཏེ། །མིང་ཡང་གཏུམ་པོ་ཞེས་པར་གྲགས། །གཏུམ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་གཏུམ་པོ་འདི་དག་ནི། །གཉིས་པ་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བསྟན། །ལས་རྣམས་ལ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་དེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀུན་མཆོག །གདོན་ལ་སོགས་དང་སེམས་ཅན་ཀུན། །འགུགས་པའི་མཆོ
English
Li. Hirini Suru Kuru. Samaya Manu Bhridayam Svaha. Wherever these words that bring the essence to mind are spoken, may it be pleased and accomplish all actions. Namaḥ Kīlī Kīlāya Svāhā. Mahā Kīlī Kīlāya Svāhā. Krodha Kīlī Kīlāya Svāhā. Caṇḍa Kīlī Kīlāya Svāhā. Devati Kīlī Kīlāya Svāhā. Vajra Kīlī Kīlāya Svāhā. Vajra Dharaya Svāhā. Vajra Motanaya Svāhā. Vajra Stambhanaya Svāhā. Vajra Prabandhanaya Svāhā. Ehi Sti Vajra. Ehi Su Sti Vajra. Ehi Prati Prati Ra Vajra. Ehi Aprati Hata Vajra. Ehi Amogha Vajra. Ehi Shighram Nila Vega Vajra. Maha Yaksha Senapati. Vajra Pani. Muni Muni Muni. Rimati. Meha Mati. Sumati. Ehi Pani Tili. So Ham Dili Pirtva Mati Toto Ni Rati Rati Ti. Kula Tili Shili. Cara Di Moti. Ku Citttha Marte. Su Buru Buru. Khu Khu Ti. Khu Khu Ti. Khud Li Ti Li Ti Ri. Ehi Shighram Vajra Pani. Maha Yaksha Senapati. Idam Gandha Male. Anulepana Maḥ. Pratīccha Kudi Kudi Kuti Svāhā. Kudi Biri Biri Ti Svāhā. Biti Mam Kuti La Svāhā. Ara Li Sara Shili Cara Li Sara Li Giri Ni. Brma Lini Sili Ti. Purna Kurna. Sharva Durva Karva Turva Kutta. Mutta Narva Parva. Balva Ramba Ha Hva. Ehi Ehi. Shighram Vajra Pani. He He He Hei. Turu Turu La Hum La Hum Svāhā. Smaratam Nagari Yattra. Pratijñā Krta. Miti Riti. Diri Riti Li Pu Svāhā. Ku Khu Lu Tu Ti Lu Ti Li Ri Svāhā. Ehi Tri Maha Yaksha Senapati Hiri. Tiri Bhiti. Rili Gini. Nira Jantu. Biri Jayantu. Ri Kanti Ranga. Curu Curu. Ciri Tiri Svāhā. Narva Sharva Vaku Kuku Lu. Khu Khu Lu. Khu Khu Ti Ni. Ruru Taru. Smra Ratam. Pratijñām Svāhā. The adamant vajra, the fierce, most fierce one. The second essence of myself. It is from the fierce and most fierce one. And the name is known as Fierce One. Of the Fierce One, the Vajra Holder. These fierce essences. Are shown to be done as the second. For actions, it is half a month. The supreme of all actions of the holy ones. Demons and all sentient beings. The best of summoning.