Tibetan
།འཕགས་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་པདྨའི་མཆོག །དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་པོ་དག་གིས་བསྟེན་པ་གཞག །འཛམ་བུ་གླིང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །ཁྲི་ཤིང་དག་ཀྱང་བྲི་བར་བྱ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་བ་ལང་སྤྱོད། །ཆུ་བོ་བརྒྱས་ནི་གང་བ་དང་། །ཡུལ་དང་སྐྱེ་བོ་སྟོང་དག་དང་། །བན་ལང་ཁྱུ་ནི་སྟོང་གིས་རྒྱས། །དེ་ བཞིན་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱང་། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །ཡུལ་རྣམས་དང་ནི་རི་དག་གིས། །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གནས། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཆོས་སྐྱོང་བ། །བཅུ་གཉིས་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྲས་ནི་མངོན་སུམ་གནས། །གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མིན་ལྟོ་འཕྱེ་རྣམས། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་དེར་སོང་ནས། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དཔེ་མེད་པས། །མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །དེ་ནས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། །ལྷུན་པོ་ཡི་ནི་བྱང་ཕྱོགས་གཞག །གཙང་ཞིང་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་སྟེ། །ཆུ་ཀླུང་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །གང་དག་གི་ནི་ཚེ་ཡི་ཚད། །ཆིག་སྟོང་ཚང་བར་བརྗོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཡ་མཚན་དེ་ན་གནས། །རྒྱ་མཚོའི་ས་ནི་བསྐོར་བ་ཡི། །རི་ཡི་དམ་པ་རི་རབ་ལ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་བཞི་པོ་རྣམས། །ཀུན་ནས་ངེས་པར་གཞག་པར་བྱ། །ཀཱརྵཱ་པ་ཎ་བརྒྱད་དག་གིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་བྲི། །དེ་ཡི་གནས་རྣམས་དེ་དག་ཏུ། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་དག་ཀྱང་བྱ། །སྒོ་རྣམས་རེ་རེར་དོན་སྒྲུབ་པ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །ཐུབ་པར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པའི། །སྒོ་སྲུང་གཉིས་ཀྱང་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ཡང་སྔགས་དང་ལྡན་བྱ་ཞིང་། །ཀུན་ཏུ་གཞལ་ཡས་རྒྱས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཐོག་ཐོག་ལྷོ་ཕྱོགས་བྲི། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱང་ཕྱོགས་གཞག །དེ་ནས་དེར་ནི་ལྷ་བཤོས་རྣམས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་དང་། །བླ་མེད་རབ་མཛེས་རྒྱས་པར་བྱ། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་མཆོད། །ཞིབ་དེའི་ཐ་ལུ་སྣ་ཚོགས་པ། །སྦྲང་རྩིས་བྱུགས་ཤིང་གཟབས་པ་དང་། །ལེགས་བྱས་ཨ་ཤྭ་ཀ་བརྟི། །དེ་བཞིན་བེ་རེག་ནས་ཁུར་དབུལ། །ཇི་ཙམ་དུ་ནི་རྒྱས་པ་ཕུལ། །དེ་ཙམ་དུ་ནི་འགྲུབ་པར་བཤད། །འབྲས་ཀྱི་འོ་ཐུག་ཚུ་ལ་ཀ །ཐུབ་པ་སྦྱར་ཐུག་ས་མི་ཏ། །འབྲས་ཆན་ཚོད་མ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སོར་ལྔར་ལྡན། །དེ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པ། །ལོ་མ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོན་མེད་པ། །ཡང་ན་ཁམ་པོར་སར་པའམ། །པདྨའི་ལོ་མ་དག་ལ་ གཞག །ནས་དང་གྲོ་དང་མོན་སྲན་གྲེའུ། །སཱ་ལུ་དང་ནི་ཏིལ་འབྲུ་རྣམས། །སྣོད་སར་དག་གི་ནང་དུ་གཞག །ཡང་ན་གཞན་དུ་དེ་བཞིན་གཞག །ཧྭགས་དང་ཁ་རས་གང་བ་དང་། །བཏུང་བ་བསིལ་ཞིང་ཞིམ་པ་དག །སྣོད་སར་དག་གི་ནང་དག་ཏུ། །བཞག་ནས་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་བྱ། །དེས་ན་སུ་ལའང་འཚེ་མི་འགྱུར། །དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཟ་འདོད་ལ། །ཁ་ཟས་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཏ་ལའི་ལོ་མ་བསིལ་ཡབ་དབུལ། །དྲི་ཞིམ་པ་ཡི་དྲི་ཀུན་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་སྣ་ཚོགས་པ། །མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་མཆོད། །ཛ་ཡ་མུ་ས་ན་ལ་སོགས། །དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བས་མཆོད། །ཨ་ག་རུ་དང་དུ་རུ་སྐ། །ཤིང་གི་ཐང་ཆུ་གསར་སྦྱར་རྣམས། །བདུག་པའི་རྒྱུར་ནི་བསྔགས་པ་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་སྒོ་དྲུང་འདུག་པར་བྱ། །ཡང་ན་ནང་དུ་སོང་ནས་ནི། །དེ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བལྟ་ཞིང་། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚུལ་བཞིན་བོད། །ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་དང་། །དེ་བཞིན་བདེ་ལེགས་རྫོགས་པ་གདོན། །དེ་ནས་དེར་ནི་རིག་སྔགས་མ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་རྩེ་མོ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རིག་སྔགས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་སྤྱན་དྲང་བ། །རི་རབ་དེ་ཡི་རྩེ་མོར་ནི། །འདུག་ནས་སྒྲ་ཆེན་གདོན་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་སྤྱན་དྲང་བ། །དམ་པ་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དག་དང་། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ། །མ་ཉམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་། །འཕགས་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུའི། །སེང་གེའི་སྒྲ་ནི་དཔེ་མེད་གདོན། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བཟླས། །དེ་ནས་ཀྱང་ནི་རྩེ་མོ་ཅན། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིགས་སྐྱེས་ཀྱི། །རིག་སྔགས་དག་ནི་གང་འདོད་དང་། །སྙིང་པོ་འགྲོ་ལྡིང་གཏུམ་པོ་དང་། །དེ་ཡི་སྟེང་དང་འདོད་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་མ་དང་འོག་པ་གཅན། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་གཏུམ་མོ་དང་། །སེར་གཏུམ་རྡོ་རྗེ་ ཐོག་ཐོག་མ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མ། །རྡོ་རྗེ་ཐུབ་དཀའ་ཕོ་ཉ་མ། །ཆེན་མོ་བཅུ་དང་དྲུག་ཅུ་བཞི། །དང་པོ་བློ་གྲོས་རྡོ་རྗེ་མ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་དང་། །བཞི་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་དང་། །དྲུག་པ་ཡང་ནི་རྒོད་བག་ཅན། །བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཡིན་ཏེ། །བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཡིན། །དགུ་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་སྟེ། །དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཞེས་གྲགས། །བཅུ་པ་རྡོ་རྗེ་བདེན་པ་སྟེ། །ཅི་དགའ་བར་ནི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་བལྟ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འཇོམས་བྱེད་དང་། །བུང་བ་བལྟ་བ་ཆུ་ཀླུང་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཀཱཏྱཱ་ན་ཡ་དང་། །བདུག་པས་འཇིལ་དང་སྲུང་མ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཆེན་མོ་དེ་ལ་སོགས། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ངེས་པར་གནས་པས་རིག་སྔགས་ནི། །མཆོག་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །བདུག་པ་ཀུན་གྱིས་རྒྱས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བརྒྱད་བརྒྱ་བཟླས། །དེ་ནས་ལས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །རིག་སྔགས་དེས་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །རིག་སྔགས་གང་ལ་དགའ་བ་དེས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ཡི། །རིག་སྔགས་མང་པོ་དེ་ཉིད་ནི། །མཆོག་འདོད་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས། །ཅི་ནས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་སྤྱད། །དེ་ནས་རྫོགས་པར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། །གསང་སྔགས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འདོད་པ་ཀུན། །གཟུང་བ་ཡང་ནི་བཤད་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཙོ་བོར་འཛིན། །དད་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡི། །མི་ནི་དམ་ཚིག་འཛིན་དུ་གཞུག །དེས་ན་དེ་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །བསླབ་གཞི་ལྔ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །མིང་འདི་ཞེས་ནི་བྱ་བ་བདག །ཕྱིན་ཅད་ནམ་འཚོའི་བར་དག་ཏུ། །སྲོག་གཅོད་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། །རྐུ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། །འབྲུ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་འཐུང་བ། །རྟག་ཏུ་བདག་གི་སྤངས་ཞེས་སྨྲོས། །བསླབ་གཞི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དེ། །བློ་གྲོས་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བར་བྱ། །འབོགས་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའང་བྱ། །དེ་ནས་དེར་ནི་བུམ་པ་བདུན། །ཆུ་ནི་རབ་ཏུ་བླུགས་ནས་ཀྱང་། །བློ་གྲོས་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་དེས། །བདུད་རྩི་ཞེས་ ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །དྲིལ་བུར་བཅས་པས་དྲན་བྱེད་བརྗོད། །ལག་པ་གཉིས་ཀ་བླ་འོག་སྦྱར། །མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་བོ་སྦྲེལ་བྱ་ཞིང་། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནི་བླུག་པར་བྱ། །གོས་གཙང་བགོས་ཤིང་རབ་བསྡམས་པ། །སྐྲ་བཤིག་པ་ལ་ངུ་འབོད་ཆེ། །མི་བཟད་རྣམས་ནི་བསྒོ་བར་བྱ། །འདི་ནི་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁྲུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་གནས། །འདི་ཡིས་ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་ལས། །ཉམས་ན་མྱུར་དུ་གདུངས་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག
Chinese
圣者舍利弗之子， 慈悲之主莲花胜。 比丘比丘尼众等， 国王们所依止处。 瞻部洲之南方向， 书写床榻之树木。 西方向乃牛行洲， 八条河流所充满， 国土与众生千数， 牛群亦以千数增。 如是东方胜身洲， 亦于东方向安立。 国土以及山岳等， 一切皆得极增长。 其后住持护法者， 与十二位共一处。 名为罗睺执持者， 佛子现前而安住。 夜叉非天饿鬼众， 日夜皆往彼处去， 以香花鬘无伦比， 作供养且敬顶礼。 其后北方无妙音， 须弥山之北方向。 清净方正且平坦， 河流湖泊极庄严。 彼等寿命之量度， 谓之圆满一千岁， 诸佛所宣说之语， 奇异众生于彼住。 大海之地所围绕， 山之殊胜须弥山， 四方之神四位者， 一切皆当 निश्चित 安立。 以八迦尔沙巴拏， 第一坛城画金刚。 其之方位彼等处， 亦作黄金之镯环。 诸门各各成办义， 有因无因三有界， 凡能胜伏诸有者， 亦当安立二门神。 彼亦应具足明咒， 一切宫殿皆增长。 金刚杵杵于南画， 金刚拳印北方向。 其后于彼诸神馐， 种种色泽甚鲜丽， 无上极美且增长。 以香花鬘作供养。 细致甜美诸果实， 涂以蜂蜜且珍重， 善作阿输迦树墩。 如是亦献上麦粉。 供养增长有多少， 成就亦说有多少。 米之乳粥粗拉嘎， 牟尼豆粥萨弥达， 米饭菜肴种种类， 种种颜色具五味。 如是等等随所欲， 种种树叶无过失， 或是石榴娑罗树， 或于莲花之叶上 安放。大麦小麦豌豆等
English
Son of the noble Sharadvati, Supreme lotus, possessor of compassion. Monks and nuns, And kings rely upon this place. In the southern direction of Jambudvipa, Draw the trees of the bed. In the western direction is Godhaniya, Filled with eight rivers, With thousands of lands and beings, And herds of cows increasing by the thousands. Likewise, in the eastern direction is Purvavideha, To be placed in the eastern direction. Lands and mountains, Abiding in complete and utter abundance. Then, the abiding Dharma protector, Together with twelve others. Known as Rahu-graha-grasana, The Buddha's son dwells manifestly. Yakshas, asuras, and pretas, Go there day and night, With incomparable incense and garlands, Making offerings and prostrating. Then, the north of the unmelodious sound, The northern direction of Mount Meru. Pristine, square, and level, Adorned with rivers and streams. The measure of their lifespan, Is said to be a full thousand years, The beings of wonder, Spoken of by the Buddhas, dwell there. Surrounded by the land of the ocean, The supreme mountain, Mount Meru, The four directional deities, All four should be definitely placed. With eight Karshapanas, Draw the vajra in the first mandala. In those places, Make golden bracelets. For each of the doors that accomplish meaning, The three realms of cause and no cause, Whatever is capable of subduing, Two doorkeepers should also be placed. That should also be endowed with mantras, And the entire palace should be expanded. Draw a vajra-staff in the southern direction, Place a vajra-fist in the northern direction. Then, the food offerings to the deities, Various kinds of splendor, Supreme, exceedingly beautiful, and abundant. Offer with incense, flowers, and garlands. Various kinds of delicate and sweet fruits, Anointed with honey and cherished, Well-made Ashoka tree stumps. Likewise, offer barley flour. However much the offering increases, It is said that that much is accomplished. Rice milk porridge, tsulaka, Muni bean porridge, samita, Various kinds of rice dishes and vegetables, Various colors, possessing five flavors. Whatever else is desired, Various kinds of flawless leaves, Or pomegranate or sala tree, Or on lotus leaves, Place. Barley, wheat, peas, etc.
Chinese
འུ། །སཱ་ལུ་（梵文，Salu，萨卢，一种谷物）和芝麻籽，放置在干净的容器中。或者以同样的方式放置在其他地方。装满糖和糖果，以及清凉可口的饮料，放置在干净的容器中，并充分供养。这样就不会伤害任何人。以喜悦的心情想要吃东西时，也要布施食物。然后为了使人高兴，供养塔拉树叶制成的凉爽扇子。用所有芬芳的香气，供养坛城。也用各种上等的香粉供养。供养阇耶、穆萨纳等所有芬芳的香气混合物。阿伽如和杜如斯迦，以及新混合的树木汁液，被赞颂为焚香的材料。成就之门应在附近。或者进入其中，面向北方，以正确的方式念诵金刚手。念诵非常吉祥的偈颂，以及圆满安乐的词句。然后，在那里念诵明咒母，具有金刚铁钩尖端者，从金刚部族中产生的明咒，无论是何种教义，都要保护自己。然后首先迎请，在须弥山顶，坐着念诵大声音。迎请正法的河流，应念诵这神圣的语句。念诵吉祥的偈颂，转法轮，以及大集经等经文，和四圣谛，以及缘起，不退转，没有疑惑，以及圣者舍利弗的狮子吼，念诵无与伦比的语句。然后念诵金刚部族的佛母，明咒金刚铁钩。然后也是尖端者。然后是金刚部族所生的，无论是何种明咒，以及心咒、行、忿怒尊，以及其上的和所希望的，金刚母和下部兽类，颅骨鬘和忿怒母，以及冰雹忿怒金刚最初的，以及金刚拳母，金刚难胜使者母，十大明王和六十四尊，第一位是智慧金刚母，第二位是金刚铃母，第三位是金刚黑母，第四位是他人不能胜的，第五位是金刚嬉戏母，第六位也是傲慢者，第七位是金刚力
English
Ehu. Salu (Sanskrit, Salu, a type of grain) and sesame seeds should be placed in clean containers. Alternatively, they can be placed elsewhere in the same manner. Fill with sugar and sweets, and cool and delicious drinks, place them in clean containers, and offer them abundantly. This way, no one will be harmed. When one desires to eat with a joyful heart, also give food as alms. Then, to bring joy, offer a cool fan made of Tala leaves. With all fragrant scents, make offerings to the mandala. Also, offer with various excellent incense powders. Offer with all fragrant mixtures such as Jaya, Musana, etc. Agaru and Durushka, as well as newly mixed tree saps, are praised as materials for incense. The door to accomplishments should be nearby. Or, having entered inside, facing north, properly recite Vajrapani. Recite very auspicious verses, as well as words of complete well-being. Then, there, recite the vidya mantra mother, the one with the vajra hook tip, the vidya mantra arising from the vajra family, whatever the teachings may be, protect yourself. Then, first invite, on the summit of Mount Sumeru, sit and recite with a great voice. Invite the river of Dharma, this sacred statement should be recited. Recite auspicious verses, turning the wheel of Dharma, and sutras such as the Mahasamaya Sutra, and the Four Noble Truths, and dependent origination, without regression, without doubt, and the lion's roar of the venerable Sharadvatiputra, recite unparalleled statements. Then recite the mother of the vajra family, the vidya mantra vajra hook. Then also the one with the tip. Then, from the vajra family born, whatever vidya mantras are desired, as well as the heart mantra, action, wrathful one, and above it and desired, vajra mother and lower beasts, skull garland and wrathful mother, and hail wrathful vajra the first, as well as vajra fist mother, vajra invincible messenger mother, the ten great ones and sixty-four, the first is wisdom vajra mother, the second is vajra bell mother, the third is vajra black mother, the fourth is unconquerable by others, the fifth is vajra play mother, the sixth is also arrogant, the seventh is vajra power.
Chinese
如是。第八是金刚日。第九是金刚橛，此乃名为多种形。第十是金刚谛实，随喜而念诵。应观金刚橛。金刚忿怒摧毁者，以及蜂观水流，金刚迦叶波，以香焚烧及守护者，大功德等，定要念诵。由此坛城得以成就。以坚定安住之明咒，成为殊胜金刚铁钩母。以一切焚香而增盛，于坛城中念诵八百遍。其后以事业成就，以此明咒得以成就。随喜何明咒，即于坛城中念诵。持金刚所说之，众多明咒彼等，欲求殊胜欲求成就者，无论如何皆不厌倦地行持。其后圆满迎请，秘密真言增广后，其后一切欲求坛城，执持亦当宣说。佛法僧，于三宝为主。具信且平等安住之，人安置于受持誓言。因此彼具慧者，应施予五种学处。名为此者乃我所作，直至尽寿之间，断除杀生邪淫，偷盗妄语，以及谷物所酿之酒。恒常我已舍弃如是说。具足殊胜学处者，以智慧金刚守护之。为令灌顶之故，亦作加持之仪轨。其后于彼处七宝瓶，盛满水后，以智慧金刚赞叹之，是名为甘露。持金刚之手印，以铃铛作忆念之语。双手上下相合，小指与拇指相连，注入甘露之水。穿着干净衣服且善加束缚，头发散乱且大声哭喊。应告诫不悦意者。此乃大声哭喊，是为争斗与大苦之境。以此汝若从誓言，退失则速受煎熬。汝乃誓言。