Tibetan
ཏེ། །དེ་དག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇོམས། །དེ་དག་གི་ནི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་རིག་སྔགས་ཚོགས་ཀྱིས་གཞག །སློབ་དཔོན་ཡང་ན་དམ་ཚིག་ཤེས། །གདོན་གང་དག་གིས་བརྙས་བྱེད་ན། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་དེ་ཡི་རིགས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བཅོམ་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཆེན་ལས། །རིག་སྔགས་འདོར་གྱུར་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་སྔར་ནི་བསྒྲུབ་བྱས་ལ། །མྱོས་ལ་སོགས་པས་གདོན་རྣམས་བསྐྲད། །གང་ཕྱིར་སྒོར་ཡང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་འདི་ནི་ནང་དག་ཏུ། །མཆོད་པའི་ཚོགས་ནི་བརྗོད་པ་དང་། །བརྡེག་པ་ལ་སོགས་ལས་མི་བྱ། །གཞན་ཡང་ནད་གཏང་མང་པོ་དང་། །ཡི་དགས་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་དག །དཀྱིལ་འཁོར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དག །དེ་དག་འདིར་ནི་བཤིག་པ་ཡི། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །གཞིག་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་། །ཐམས་ཅད་ལྷོ་ཕྱོགས་ནང་དུ་བྱ། །ཀུན་ལ་མེ་ནི་འབར་བར་བྱ། བདུག་པའི་སྣོད་ནི་ཕྱི་རོལ་གཞག །ལྷ་བཤོས་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པ་དག །ཅི་འདོད་ཀུན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཐམས་ཅད་ཟད་མི་ཤེས་པར་བྱ། །གདོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕ་རོལ་གྱི། །བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་གང་འདོད་པའི། །ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཀྱང་བྲི། །པདྨ་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་མཚན་མདུང་། །མདུང་ཐུང་དབྱུག་པ་བེ་ཅོན་རི། །ཞགས་པ་རྩེ་གསུམ་ཁ་གདེང་དུང་། །གདོན་དྲག་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱ། །གང་ན་ རིག་སྔགས་གདོན་དྲག་པ། །མཐུ་དྲག་གནས་པ་དེ་དག་ནི། །མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་། །འདི་ལ་དཔྱད་པར་མི་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཀུན་དུ། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀུན་གནས་ཀྱང་བྱ། །གཏོར་མ་དང་ནི་བདུག་པ་རྣམས། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་གདོན་ནི་དུལ་བ་ཡིས། །ཐེམས་པར་གྱུར་ན་མཆོད་པར་བྱ། །མི་བཟད་ལ་ནི་སྣར་བླུགས་དང་། །མིག་བསྐུ་བ་དང་བཏུང་པ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་སོགས་པས་གཞིག་པར་བྱ། །གདོན་གྱིས་དྲག་ཏུ་བཏབ་པ་ལ། །དལ་ནས་བཟུང་བས་ཡོངས་མི་བྱ། །དལ་ནས་བྱས་པ་སྨན་པ་ཉིད། །མི་བཟད་གདོན་གྱིས་བཅོམ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྨན་པ་མི་བཟད་པ། །གཏུམ་ཞིང་སྤྱོད་པ་རིག་པ་དང་། །བརྟན་མཆོག་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་། །སྙིང་སྙོམས་རིག་སྔགས་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཁྲོས་ནས་མཐུ་ནི་གནས་བྱ་ཞིང་། །བརྡེག་པའམ་ཡང་ནི་བསྡིགས་པར་བྱ། །དུལ་བའི་གདོན་ནི་དང་བ་ཡིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིན་ང་བཅས་པར་ཡང་། །གཏོར་མའི་ལས་ནི་བྱ་བ་དང་། །ཁུར་བ་དང་ནི་གཞིབས་པ་དང་། །ཁ་ཟས་ཅི་འབྱོར་རིམ་བཞིན་དབུལ། །དམ་ཚིག་ཅི་རིགས་སྦྱིན་པར་བྱ། །རིག་སྔགས་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་ཀྱི། །གཏོར་མ་ཀུན་ནི་ཅི་སྙེད་སྦྱིན། །གདོན་ཀུན་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་བཞིན། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་དམ་ཚིག་ཤེས། །སློབ་དཔོན་ཕྱིར་ནི་འདིར་བརྩོན་པའི། །སློབ་མ་དམ་ཚིག་འཛིན་དུ་གཞུག །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས། །སྐྲག་པར་བྱ་དང་མཆོད་བྱ་དང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཡོན་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གོམ་པར་འདོར་དང་འཇིག །ཅིག་ཆར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། གཡོན་པས་བརྡབ་པར་བྱ་བ་དང་། །རྒྱགས་པའི་སེང་གེ་སྒྲ་བསྒྲགས་དང་། །མཛུབ་མོ་བསྟན་ཏེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ། །ཤིན་ཏུ་སྒྲ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཅན་སྐྱེས་པ་ཡིས། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ལྷ་ཡི་གདོན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཚོགས་བཤད་པ། །རྐྱེན་དུ་བབ་པ་གང་ཡིན་པའི། ། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་འདི་ཡིན། །ཚངས་པའི་པདྨ་ལྷ་ཆེན་མདུང་། །གཤིན་རྗེའི་དབྱུག་ཆེན་དམ་པ་ཡིན། །ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་ལོ་སྨན་པའི་མི། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྣ་དང་འདབ། །དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་ལྕེ། །ཆུ་ལྷ་ཡི་ནི་ཞགས་པ་བསྟན། །རླུང་ནི་དར་གྱིས་ཤུགས་ཅན་ཏེ། །ཏ་ན་ཏ་ཡི་བེ་ཅོན་སོགས། །འབྱུང་པོའི་གདོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལག་པ་གཡོན་པས་དེ་དག་བཟུང་། །འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ནི་འཁོར་ལོ་རྫིང་། །ལྟ་བ་དང་ནི་དི་རི་རི། །དྲི་ཟ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གླིང་བུ་པི་ཝང་ལ་སོགས་བསྟན། །གར་མཁན་དག་ནི་ལྷག་པར་ཡང་། །གར་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་བསྟན། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ཆེར་བགད་པ། །རབ་གཏུམ་གྱི་ནི་སྒྲ་ཆེན་ཏེ། །ཀུ་བེ་ར་ཡི་མཚོན་མང་དང་། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཀུན་ཡིན། །ཀླུ་ཆེན་གདེངས་ཀ་ཆེས་པ་སྟེ། །ལག་པ་གཡོན་པས་མགོ་བོར་གཞག །དབུགས་ནི་རྒྱུན་རིང་རྒྱུ་བ་དང་། །མིག་དམར་དུག་དང་བཅས་པ་ཡིན། །ཀླུ་རྣམས་གདངས་ཀ་མང་པོ་དག །གཅིག་ཏུ་གཞིབས་ནས་ཅི་དགར་གཞག །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྦྲུལ་ཡོང་པ་ཡི་གདེངས་ཀའི་དབྱིབས། །ཚངས་པ་སྲིན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ནི། །སྔགས་ཀྱི་རིལ་བ་ནོར་བུ་དང་། །ཨོྃ་བརྗོད་པ་ཡི་དབྱུག་པ་དང་། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ལ་སོགས་པར་བསྟན། །སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སོ་གཙིགས་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྟན། །བཟའ་བ་དང་ནི་བཅའ་བ་དང་། །མཚོན་ཆ་དང་ཀྱང་འདྲ་བ་ཡིན། །ཤ་ཟ་རྣམས་
Chinese
彼等金刚持，速以大金刚摧毁。彼等之族类，亦以金刚明咒众安立。阿阇梨或知誓言者，若有邪魔侵凌，以金刚钩之念诵与火供，瞬间摧毁其族类。复次，于金刚大族中，凡舍弃明咒者，亦如前修习，以酒等驱逐诸邪魔。何以故？为于门亦成就故，恒常于此清净内，不作供养之会众之宣说与击打等事。又，多降疾病者，及饿鬼、生灵、食肉者，凡弃舍坛城者，于此摧毁之，应行猛厉之事业。无论何者应摧毁，一切皆于南方内行之。于一切燃火，焚香之器置于外。天馐种种美妙者，随欲一切皆于一切时，作一切无尽之想。邪魔之坛城，于彼方之东北隅，随欲书写诸天之手印众。莲花、轮、胜幢、矛，短矛、杖、钺刀、山，索、三尖、张口、螺，应安住于猛厉之邪魔。于何处明咒邪魔猛厉，威力强大者，彼等应以威力自身修习，不应于此观察。彼坛城之各方，亦应安住一切生灵之众。食子与焚香等，应极丰盛地供养。其后，若邪魔以调伏而降临，则应供养。对不悦意者，则以灌鼻、涂眼、饮用及火供等摧毁之。对邪魔猛烈侵袭者，不应以缓慢之方式制伏。若以缓慢之方式行事，则医师自身，将被不悦意之邪魔所摧毁。是故，医师不悦意者，应凶猛而行事，精通明咒，稳重殊胜，欢喜愉悦，心怀慈悲，精勤明咒，忿怒而安住威力，或击打或恐吓。对调伏之邪魔，以欢喜心，彼即刻成就。于已完成之坛城中，食子之事业亦
English
Then, those Vajra-holders quickly destroy with the great Vajra. Also, the families of those are established by the assembly of Vajra Vidyā-mantras. If the teacher or one who knows the vows is harassed by any evil spirits, their lineage is destroyed in an instant by the recitation of the Vajra hook and by fire offerings. Furthermore, from the great Vajra family, whoever abandons the Vidyā-mantras, that one should be practiced as before, and the evil spirits are dispelled with intoxicants and the like. Because it is also accomplished at the gate, always in this pure interior, one should not perform the recitation of the assembly of offerings and acts such as striking. Moreover, many who inflict diseases, and hungry ghosts, beings, and flesh-eaters, those who abandon the mandala, here they are destroyed, one should engage in fierce activities. Whatever is to be destroyed, all should be done inside the south. Fire should be kindled for all. The incense vessel should be placed outside. Various beautiful divine foods, whatever is desired, at all times, one should think of everything as inexhaustible. The mandala of evil spirits, in the northeast corner of that side, whatever desired, also draw the assembly of hand seals of the deities. Lotus, wheel, victory banner, spear, short spear, staff, axe, mountain, noose, trident, open mouth, conch, should be placed for the fierce evil spirits. Wherever the Vidyā-mantra is fierce, those who dwell with great power, should be practiced by power itself, and one should not examine this. In all directions of that mandala, also establish all the assemblies of beings. The tormas and incenses, should be offered very extensively. Then, if the evil spirit comes tamed, it should be offered to. For the unpleasant, destroy with nasal infusions, eye ointments, drinks, and fire offerings, etc. For those fiercely afflicted by evil spirits, one should not completely subdue them slowly. If done slowly, the physician himself will be destroyed by the unpleasant evil spirit. Therefore, the physician, the unpleasant one, should act fiercely, be skilled in Vidyā-mantras, supremely stable, joyful and cheerful, compassionate, diligent in Vidyā-mantras, and dwell with power in anger, or strike or threaten. For the tamed evil spirit, with joy, that will be accomplished immediately. Even in the completed mandala, also the activity of the torma...
Chinese
之事和，负载和乃压迫，食物有何次第施，誓言何如行布施，明咒生灵等所有，食子一切随力施，于诸魔皆行供养，如是薄伽梵所说，真实语且知誓言，为师之故于此勤，弟子安住持誓言，一切之印众，应怖畏及应供养，彼等一切以左手，一切形相皆应示，金刚步法抛掷及，一时完全转变和，以左手拍击应作和，饱满之狮作吼声和，指端指示作吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），极其音声亦极增长，金刚种姓所生者，应由上师来指示，天之魔所有，表征之手印众宣说，因缘所生为何者， 各自之手印众即此，梵天之莲天大矛，阎罗之大杖是殊胜，遍入天轮药师人，空行之鼻与花瓣，自在天金刚火之舌，水神之索应指示，风乃以幡具力者，达那达之棒等类，生灵之魔所有，以左手执持彼等，入之轮及水池，视线和乃谛哩哩，乐神所有一切之，琵琶琵琶等应指示，舞者尤其更应，舞蹈乐器之装束示，夜叉等之甚大笑，极暴之大音声，俱毗罗之多兵器，或者手印之众皆是，大龙颈项极粗大，以左手置于头顶，气息乃长久流注和，眼红具毒而伴随，龙等颈项众多者，一处压迫随意置，所作事业所有皆，蛇来者之颈项之形，梵天罗刹二者之，咒之丸药宝珠和，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）语之杖和，为供养故持等应示，罗刹等之牙尖和，神通等亦极应示，食用和乃调伏和，兵器和亦相似也，食肉者等
English
Of deeds, burdens, and oppressions, whatever food is available, distribute it in order. Whatever vows are appropriate, give them as offerings. All the torma offerings of vidyā-mantras, bhūtas, and so on, give as much as you can. Make offerings to all the demons. As the Bhagavan himself has said, speak truthfully and know the vows. For the sake of the teacher, strive here. The disciple should be placed in the holding of vows. All the assemblies of mudrās, should be feared and worshiped. All of these should be shown in all aspects with the left hand. Throwing and destroying the vajra step, and completely transforming it all at once, and striking with the left hand, and roaring like a full-bellied lion, and pointing the finger and saying Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). Also greatly increase the sound. Those born of the vajra lineage, should be shown by the teacher. All the demonic forces of the gods, the assemblies of symbolic mudrās are explained. Whatever arises as a condition, These are the assemblies of individual mudrās. Brahmā's lotus, the great god's spear. Yama's great staff is supreme. Viṣṇu's wheel, the healing person. The nose and petals of the sky-goers. Indra's vajra, the tongue of fire. The noose of the water god should be shown. The wind is powerful with banners. Daṇḍa and so on of Tana Da. All the demonic forces of the bhūtas, hold them with the left hand. The entering wheel and the pond. The gaze and Diri Ri. All the gandharvas, show the flute, lute, and so on. Especially the dancers, show the attire of dance and music. The great laughter of the yakṣas, the great sound of extreme ferocity. Kubera's many weapons, or all the assemblies of mudrās. The great nāga's neck is very thick, place it on the head with the left hand. The breath flows long and continuously, and the eyes are red and accompanied by poison. The many necks of the nāgas, compress them into one place and place them as desired. All the actions that are done, are in the shape of the neck of the snake that comes. Of Brahmā and the two rākṣasas, the mantra pills, jewels, and the staff that speaks Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ), should be shown as held for offering and so on. The sharp teeth of the rākṣasas, and the magical powers should also be greatly shown. Eating and subduing, and weapons are also similar. The flesh-eaters and so on.