Tibetan
་ལྟ་བུར་ཆོས་སྟོན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཆི་བའི་ཚེའང་བདག་ཉིད་ གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་པར་འགྱུར་བ་དང་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བགྱི་བ་དང་། བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལས་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། རིག་པ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་བག་མེད་པའི་དབང་གིས་མི་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་སམ། ཉ་དང་ཤ་དང་ཤ་ཟོས་སམ་གྲོང་གི་ཆོས་བྱས་ན་ཟླ་བ་ཉ་ལ་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བྱས་ཏེ། འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ལན་བརྒྱད་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་དམ་ཚིག་སྐོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་རིག་པ་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ན་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་སློང་མོའི་ཟས་ལ་ལན་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་མིང་བརྒྱད་པ་ལན་ཅིག་བཏོན་དེ་ཟོས་ན་ཁ་ཟས་ངན་པ་དག་པར་འགྱུར་ལ། སྦྱར་བའི་དུག་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཤ་བསྟེན་པས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་ཚུགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་པ་ལ་ནི་རིག་པ་མཆོག་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་རྣམས་ལ་རིག་པ་མཆོག་གིས་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་སྡེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བགེགས་རྣམས་དང་། གདོན་རྣམས་ནི་མི་བཟད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་གླགས་ཚོལ་ལོ། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རིག་སྔགས་དང་། གསང་སྔགས་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ལ་ཡང་གདོན་རྣམས་དང་། རིམས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་འཚེ་བར་བགྱིད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་གང་གིས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་བསལ་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་གསང་སྔགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་ གནས་པར་འགྱུར་བའི་གསང་ཆེན་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་འབའ་ཞིག་བཤད་པར་གསོལ། །དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་སྡེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གཞོན་ནུ་གང་ཁྱོད་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྡེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཚུལ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང་། གདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། བགེགས་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། ཀླུ་རྣམས་ཀྱང་འདྲེན་པར་བྱེད་པ། འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྟག་ལ་སོགས་པ་མཆེ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འབྱེར་བར་བྱེད་པ་དང་།དེ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་མི་རྣམས་དང་། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་དབྱིབས་རྣམས་དང་། །སོ་སོ་ཡི་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱང་། །མདོ་ཙམ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །བགེགས་རྣམས་དང་ནི་གསང་བ་དང་། །འཁྲུལ་འཁོར་གཞོམ་པར་བསྟན་པ་ལ། །སྔགས་རྣམས་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱར་ན་ནི། །མྱུར་དུ་ལས་རྣམས་ངེས་པར་བྱེད། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་གཟི་ཆེན་རྣམས། །སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་བདག་གིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་བཅས་པས་ན། །ཕྱག་རྒྱ་དག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །བྱམས་པ་ཡི་ནི་སེམས་སུ་འགྱུར། །འགལ་བར་བྱེད་པ་གང་དེ་དག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསད་པར་འགྱུར། །སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་ལྷ་དེ་དག །རིག་མཆོག་རྒྱུད་ཀྱི་གཡོག་འཁོར་དུ། །བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་བཤད་པ་ཡིན། །རིག་སྔགས་ཁྲོ་བོ་ཕོ་ཉ་མ། །རིགས་དང་ཉེ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་གང་བསྟན་པ། །དེ་དག་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པ་ཡིན། །རིག་མཆོག་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ཐོག་མར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ནི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཉེ་བའི་ སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་བཤད། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་གནོད་མཛེས་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །བཀུག་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་ཞིང་ལས་ཀུན་ལ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་དང་ལྡན། །རྒྱལ་བ་དང་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་གདོང་དམར་དང་། །ཕྲེང་བ་འཛིན་དང་ཀླུ་མགོ་ཅན། །རྣ་ཆ་གདོང་དང་འོད་ཟེར་ཕྲེང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བཤད་པ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གཟི་ཆེན་གྱི། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན། །བདག་གིས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའི། །གདོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པ། །བཅྭ་བརྒྱད་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །མེ་ལྕེ་འབར་བའི་དེ་དག་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གང་། །ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཕགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་དང་། །དེ་དག་གི་ནི་གཙོ་བོ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་མདོར་བཤད་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གི་ནི་ཚུལ་དང་རྟགས། །ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རིག་པ་མཆོག་སྟོབས་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་སྟེ། མདུན་དུ་ལག་ངར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་ལ་སོར་མོ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ཏེ། ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་གུང་མོ་བསྒྲེང་ལ་གཤིབས་ལ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གློ་གཉིས་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་ནས་མཐེ་བོང་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ལྟར་རབ་ཏུ་བཞག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པ་མཆོག་གི་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་སྤྲད་དེ་བཞག་པ་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྤྱན་དྲང་བ་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་བཀུག་ལ་གུང་མོ་གཤིབས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །སླར་བཏང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བར་བྱས་ཏེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གུང་མོ་གཤིབས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚིགས་དྲང་པོར་ མཛུབ་མོ་གདུ་བུ་ལྟར་བཀུག་སྟེ་བཞག་པ་ནི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཚིགས་དབུ་མར་གཞར་བ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མཛུབ་མོའི་ཐོར་ཏོ་མཉམ་དུ་གཤིབས་པ་ནི་བློ་གྲོས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་རྒྱབ་ཏུ་བསྙམས་ཏེ་གཞར་བ་ནི་དགའ་བྱེད་གདོང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སེན་མོ་ཕན་ཚུན་སྤྲད་དེ་བཞག་པས་མཐེ་བོང་གཉིས་མནན་པ་ནི་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཚིགས་རེ་རེ་བཀུག་སྟེ། །མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཞག་པ་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཐེ་བོང་ཅུང་ཟད་བཀུག་པ་ནི་ལྷ་མོ་རྩེ་གསུམ་ཀ་གདེང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གུང་མོ་གཤིབས་པའི་ཚིགས་དང་པོ་བཀུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་
Chinese
如是说法，与诸菩萨俱，自身如所愿而生，临终时自身 现种种形，以四摄摄受众生，成为安住十地的菩萨，劝请如来，作 पूर्ण守护，从四魔中解脱。其事业生起，为求胜明，持明者因破戒，以放逸故，作杀人等事，或食鱼肉，或行村落之法，若于月圆之日斋戒一日，供养圣者手金刚，念诵八千遍，则可圆满誓言。未入坛者，如是行持，亦得入一切坛，其后求胜明时，持明者于食残食时，于乞食之食念诵三遍，诵一遍第八名，食之，则可清净恶食，亦不为和合之毒所害。若不如是行持，则因亲近肉食，为邪引所趁，为邪引所害，则不得成就胜明。若以胜明行诸事业，则一切皆能成办。尔时，金刚童子以菩萨摩诃萨手金刚之双足，顶礼而作是言：世尊，诸障碍及诸魔，甚可怖畏，常于修行者伺求机会。种种有情及修行者明咒与精进秘密咒者，彼等之仪轨若有缺犯，亦为诸魔及瘟疫等损害所恼害，世尊，为利彼等故，以何方便能易成就，能除遣诸邪引，能易成就诸秘密咒，如所愿而安乐 祈请宣说能安住之大秘密总摄仪轨。于是秘密主手金刚告金刚童子言：童子，何
English
Thus teaching the Dharma, residing together with the Bodhisattvas, one will be born as one wishes, and at the time of death, one's own body will appear in various forms, and one will completely grasp sentient beings with the four means of gathering, and one will become a Bodhisattva abiding on the ten grounds, and one will urge the Thus-Gone One, and one will completely protect, and one will be completely victorious over the four maras. Their actions arise, and if a knowledge-holder who is striving for supreme knowledge breaks their vows and, due to carelessness, commits acts such as killing people, or eats fish and meat, or performs village rituals, then if they fast for one day on the full moon, make offerings to the noble Vajrapani, and recite eight thousand times, then their vows will be fulfilled. Even if one has not entered the mandala, if one does this, one will enter all the mandalas. After that, when striving for supreme knowledge, when a knowledge-holder eats leftovers, they should recite the food obtained through begging three times, recite the eighth name once, and eat it, then the bad food will be purified, and one will not be harmed by combined poisons. If one does not do this, then by relying on meat, one will be taken advantage of by the wrong guides, and harmed by the wrong guides, and one will not achieve supreme knowledge. If one performs all actions with supreme knowledge, then everything will be accomplished. Then, Vajra Youth touched the two feet of the Bodhisattva Mahasattva Vajrapani and said this: "Bhagavan, the obstacles and demons are very frightening, and they are always seeking opportunities for practitioners. If the rituals of various sentient beings and practitioners of knowledge-mantras and diligent secret mantras are deficient, they will also be harmed by demons and plagues and other harms. Bhagavan, for the benefit of those beings, by what means can they be easily accomplished, can the wrong guides be removed, can the secret mantras be easily accomplished, and can they dwell in peace as they wish? Please explain the condensed ritual of the great secret that enables one to abide in peace." Then the Lord of Secrets, Vajrapani, said to Vajra Youth: "Youth, what
Chinese
为了利益瑜伽行者而精进，进入菩萨的行持，善哉！善哉！仔细听好，记在心里，我将要讲述。金刚部大手印，炽燃，大威力，成办一切义。仅仅如仪轨般略作开示，便能立即成办一切事业，使一切邪魔恐惧，使一切障碍惊怖，使诸天成就，使诸龙引来，使诸部多驱逐，使虎等有牙者屈服，能作如是等等事业。关于所有这些的人，以及他们的相状和形貌，还有各自的事业，我将简略地讲述。对于障碍等以及秘密，以及摧毁轮涅的开示，如果将真言与手印结合，必定能迅速成办事业。诸天等大威德者，往昔坛城聚集的诸天，我以手印和誓言约束，以这些手印，使诸天都转为慈爱之心。凡是违逆者，将被金刚持所杀。那些大威力、能压伏他方、具大神通的诸天，是为了作为明王部属的侍从，所以才宣说的。明咒、忿怒尊、使者，以及同族的近族之神，以及所开示的瑜伽母，这些都是所说的手印。明王根本的手印，首先被开示，那是心要的手印，以及近心要也被详细地宣说。明咒之王，损美（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的手印，能成办一切事业，金刚钩的手印，应用于勾召的事业。如是八大手印，精进且具威光，极其暴猛，对于一切事业，都具有持金刚的威力。胜者和极胜者，玛玛格（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和赤面者，持鬘者和龙首者，耳饰面和光芒鬘。已宣说了八大手印，从持金刚大威德的，一切支分中生出。我所宣说的，关于邪魔的坛
English
To strive for the benefit of yogis, and to enter the conduct of Bodhisattvas, well done! Well done! Listen carefully and keep it in mind, and I shall explain. The great mudra of the Vajra family, blazing, of great power, accomplishing all purposes. Just by demonstrating the method according to the ritual, all actions are immediately accomplished, making all demons afraid, making all obstacles terrified, making the gods accomplished, making the nagas drawn in, making the bhutas expelled, and making those with fangs, such as tigers, subdued, and capable of doing such actions. Regarding all these people, as well as their characteristics and appearances, and their respective actions, I will briefly explain. For obstacles and secrets, and for the teachings on destroying samsara and nirvana, if mantras are combined with mudras, actions will surely be accomplished quickly. The great glorious ones, such as the gods, the gods gathered in the mandala of the past, I bind with mudras and vows, and with these mudras, all the gods are transformed into loving minds. Whoever acts against them will be killed by the Vajradhara. Those gods of great power, who subdue others and possess great magical powers, are spoken of in order to serve as attendants of the Vidyaraja lineage. Mantra, wrathful deities, messengers, and the gods of the same family and close relatives, and the yoginis that are shown, these are the mudras that are spoken of. The root mudras of the Vidyaraja are first shown, that is the heart mudra, and the near heart is also explained in detail. The king of mantras, Sunme (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the mudra that accomplishes all actions, and the mudra of the Vajra hook, should be applied to the action of summoning. Thus, the eight great mudras, diligent and glorious, extremely fierce, and for all actions, possessing the power of the Vajra holder. The Victorious One and the Extremely Victorious One, Mamaki (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and the Red-faced One, the Garland Holder and the Naga-headed One, the Earring Face and the Garland of Light. The eight great mudras have been spoken of, arising from all the limbs of the great glorious Vajra holder. What I have spoken of, regarding the mandala of demons,
Chinese
轮涅分别论述。 十八者乃精进大， 火焰燃烧之彼等， 六十四印之任何， 事业坛城中论述， 金刚能胜坛城中， 手印开示之任何， 彼等之中主尊之， 手印简述之任何， 彼等之理与标识， 事业等亦当开示。 其后薄伽梵一切明咒之主，明智殊胜力与胜他，他不能胜之手印之相状生起，于前手臂一同合掌，手指互相交叉，握拳竖起中指并拢，其外侧之二指作金刚形，二拇指如金刚形般安放，乃薄伽梵明智殊胜之根本手印。彼之上二拇指相抵安放，乃明咒母之手印。迎请乃明咒王之手印，二中指之中间弯曲，中指并拢之外侧关节正直示之，乃胜者智慧之手印。遣返乃彼之上二指稍稍伸展，乃具力者之手印。根本手印上中指并拢之外侧关节正直，手指如环般弯曲安放，乃心要之手印。关节中等弯曲乃近心要之手印。手指之端并拢乃智慧金刚之手印。彼之上于后背相抵弯曲乃欢喜面容之手印。根本手印上二指之指甲互相抵触安放，以二拇指按压乃宝剑之手印。宝剑之手印上二指各弯曲一节，于二拇指之外侧安放乃明咒王极成就之根本手印。彼之上二指伸展乃大自在之手印。彼之上拇指稍稍弯曲乃天女三尖矛之手印。心要之手印上中指并拢之第一节弯曲乃佛陀薄伽梵之根本