Tibetan
ངས་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིའོ། །འོངས་ནས་གཡོག་འཁོར་དབུལ་ལོ། །རལ་གྲི་དེ་གཡོག་འཁོར་ལ་བཞག་ན་བུད་མེད་དེ་ཆུང་མར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཚལ་ན་བུད་མེད་དེ་དག་ཀྱང་ཆུང་མར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་འཚལ་ན་གཡོག་འཁོར་རྣམས་ལ་སྩལ་ཏོ། །གཡོག་འཁོར་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་མཆིའོ། །འོག་ཏུ་ཡང་དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་ཡང་འཆིའོ། །སྟེང་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རལ་གྲི་དེ་ཐོགས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་རིག་སྔགས་འཆང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སོད་དོ། །ལོ་ཁྲི་ཐུབ་བོ། །སྒྲུབ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། ཚེས་གྲངས་དང་སྐར་མ་འདམ་མི་དགོས་སྨྱུང་བ་བགྱི་མི་དགོས། བུད་མེད་དེ་ལེགས་པར་བསྐུ་ཞིང་མེ་ཏོག་གིས་ཀྱང་མཆོད་ལ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བུད་མེད་དེ་ཁ་བུབ་ཏུ་བཞག་ལ་བུད་མེད་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་ཏེ་བུད་མེད་དེ་འགུལ་ཞིང་སྒྲ་འབྱིན་ཡང་འཇིགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། གྱེན་དུ་འཕག་གི་བར་དུ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ཡང་ས་ལ་ལྷུང་ངོ་། །ལྷུང་ནས་དེ་ལས་འབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ནང་ནས་བུད་མེད་གཅིག་ཁས་བུབ་ཏུ་འདུག་ཅིང་དབུགས་འབྱིན་པ་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕག་ཅིང་མདོག་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་གློ་ལ་རལ་གྲི་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མུ་ཏིག་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་འཕྱང་ངོ་། །ལས་འདི་ནི་རྒྱལ་མཚན་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བྱའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་དང་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་འདི་མི་བྱའོ། །གང་ནུས་པ་བརྟན་ཞིང་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྩོལ་བ་ངེས་པར་བྱས་པས་ལས་འདི་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ལས་འདི་སྒྲུབ་པ་པོས་རྟག་ཏུ་གོ་ཆ་སྲ་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞིང་ཉ་དང་ཤ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རིག་སྔགས་འཆང་གིས་ལྡོང་རོས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་སྟོན་ན་དེ་དགུག་པའི་ཕྱིར་ལས་འདི་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། རིག་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པའམ། ཀླུའམ། གནོད་སྦྱིན་ནམ། ཤ་ཟའམ། གྲུལ་བུམ་ཡང་རུང་སྟེ། དབབ་པ་བྱས་པ་དེ་ལ་གང་གིས་རྫས་ཁྱེར་བ་དེས་ང་ལ་སླར་བྱིན་ཅིག་དང་ཕུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མར་གྱི་ངོ་ཞག་བཅུ་བཞི་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ། ཟངས་པོ་ཆེ་བཙུགས་ལ་འབྲུ་མར་བླུགས་ཏེ་བསྐོལ་ལ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་རིག་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པ་ཡང་རུང་། གང་ཡིན་པ་དེ་དེར་འོང་ཞིང་འོངས་ནས་ཀྱང་སླར་འབུལ་ལ་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་འོང་ན་ཕྱིས་སྙིང་པོས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་གཏུབས་ཏེ་བཞག་གོ་སྲུང་བ་བྱས་པའི་ཆོ་གས་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་མ་རུངས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲུང་བ་མ་བྱས་ན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རུངས་པར་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གཏུབས་པས་འོང་ཞིང་རྫས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་སླར་གསོ་བའི་ཕྱིར་འབྲུ་མར་གྱི་ཟངས་པོ་ཆེ་ལས་འབྲུ་མར་བླངས་ཏེ། འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་སྙིང་པོས་སྲེག་བླུགས་ལན་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་སོས་ཤིང་དབང་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དབྱིག་དུག་བསལ་བར་འདོད་ན་ལག་པ་དང་རྐང་པ་སྣོད་དུ་བཅུག་ལ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབས་ཏེ་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ན། དབྱིག་དུག་བྱུང་སྟེ་ནད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་སེར་གྱི་ནད་བསལ་བར་འདོད་ན། ཆུ་ལ་ལན་བདུན་བསྔགས་ལ་སྐོམ་དུ་བླུད་ན་འཚོའོ། །མིག་ནད་བསལ་བར་འདོད་ན་མེ་ཏོག་རྩ་བ་རིང་པོ་དག་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་སྣོད་དུ་བཅུག་ན་འཚོའོ། །དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ལོག་འདྲེན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་རིག་པ་མཆོག་འདི་འཆད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བདག་ས་ལ་འཁྱམ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བར་བ་དག་ལ་མི་གཟིགས་སམ། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ལོག་འདྲེན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་གང་དག་དམ་ཚིག་མི་ཤེས་པར་ངའི་རིག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་ཀློག་པ་དེ་དག་ཁྱེར་ཅིག །གང་དག་གཅིག་གི་ལྷག་མ་གཅིག་ཟ་བ་དང་། ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་དྲི་དང་། བདུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཁྱེར་ཅིག །གང་དག་ངའི་དམ་ཚིག་ཤེས་པ་དང་། ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། གང་དག་རིག་པ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་དང་བཅས་གསང་ཆེན་དང་བཅས་པར་འཛིན་པ་དེ་དག་ལ་གླགས་མ་ཚོལ་ཅིག །ཆུད་མ་གསོན་ཅིག །དེ་སྐད་ཐོས་པ་དང་། ལོག་འདྲེན་དེ་དག་ཅ་ཅོ་ནས་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་སྨྲས་པ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཧུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི། ཏྲོ་ཊ་ཐཱ་ཡ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྥོ་ཊ་ཡ་བཛྲ་པཱ་ཎི། ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། རི་མོ་མཁན་གསོ་སྦྱོང་བཟུང་བས་མ་གོད་པའི་རས་ལ་སྦྱིན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཚོན་གྱིས་འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། པྲི་ཡང་ཀུ་ལྟར་སྔོ་བསངས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་གཡོག་འཁོར་ལོག་འདྲེན་བཞི་བཅུ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྣ་དཀར་ལ་གཅུ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རིག་སྔགས་འཆང་གི་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བཅུ་བཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ། བའི་རྣམ་ལྔས་ལུས་སྦྱང་བ་བྱས་ལ། དུས་གསུམ་དུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་རི་མོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཕྱི་མ་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བཅུ་བཞི་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བྱས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་ཕུལ་ཏེ་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ལ་ཡང་བག་ཆོས་པར་པ་ཏ་ཀ་དང་། མོ་ཀ་ཀ་ད་དང་། པུ་པ་ལི་ཀ་དང་། རྩ་བ་དང་། ཤིང་ཏོག་གཞན་དག་ཀྱང་ཕུལ་ལ། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་ལ་སྨྱུགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འོག་ དང་རི་མོའི་སྐུ་གཟུགས་འགུལ་ཞིང་ཧ་ཧ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གྲག་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་ལན་བརྒྱ་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་དེ་ནས་མི་མི་སྡུག་པ་ཞིག་འོང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བཞད་མས་སྨྲར་བཅུག་ན་དེ་ཅི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་གང་སྨྲས་པ་དེ་དྲན་པར་བགྱིས་ལ་དེ་བཞིན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རིག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལོག་འདྲེན་དེ་དག་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། ཉིན་གཅིག་བཞིན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། དབང་དུ་ཡང་འགྱུར། ཡིད་ལ་གང་ཅི་བསམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །གང་དག་རིག་པ་མཆོག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་དང་། མཆོད་པར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་བགྱིའོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ཏོ། །གང་དག་བདག་ཅག་གི་གསང་སྔགས་འཆང་བ་དེ་དག་ལ་ལོག་འདྲེན་ནམ། ལོག་འདྲེན་གྱི་བུའམ། ལོག་འདྲེན་གྱི་འཁོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་གླགས་ལྟ་བའམ། གང་གླགས་རྣམ་པར་ཚོལ་བ་དེའི་མགོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །སྒྲུབ་པའི་དུས་ན་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་ལན་བདུན་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་སྩལ་བར་བགྱིས་ན་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཏོ། །སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་བགེགས་བགྱིད་དོ། །སྐར་མ་འདམ་མི་འཚལ་སྨྱུང་བ་བགྱི་མི་འཚལ་ལོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་མོན་སྲན་གྲེའུ་ལས་བགྱིས་པའི་སྣུམ་ཁུར་ཕུ་པ་ལ་ཀ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བགེགས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་ལོག་འདྲེན་དེ་དག་དགའ་ཞིང་མགུ་བར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བགེགས་བགྱིད་དོ། །བསམས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལོག་འདྲེན་རྣམས་མཐོང་བར་འཚལ་ན། མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ལ་ཉིན་ཞག་ གཅིག་སྨྱུང་བ་བགྱིས་ཏེ། །དུར་ཁྲོད་དུ་མཆིས་ལ་མགལ་བ་བླངས་ཏེ། །དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་བདུག་པས་བརྒྱན་པ་བགྱིས་ལ་རིག་པ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པར་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ན་དགུང་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ན་ལོག་འདྲེན་རྣམས་མཆི་སྟེ། །དེ་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བས་དྲི་སྩལ་བར་བགྱིའོ། །མེ་ཁ་ལས་མེ་ཏོག་སྩལ་བར་བགྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་བཞད་མས་སྨྲར་སྩལ་ཏེ། །འདི་སྐད་སེམས་དང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ན་ལོག་འདྲེན་དེ་དག་རྩེ་ཞིང་དགོད་དོ། །དེ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་རིག་པ་མཆོག་དྲན་པར་བགྱིས་ན་དེ་དག་མི་འགུལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་སེམས་དང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རིག་པ་ལ་བགེགས་མི་བགྱིད་དོ། །སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དབང་དུ་བགྱི་བར་འཚལ་ན་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ལ་གྲོག་མཁར་རྩེའི་མདུན་གྱི་དོག་ས་བླངས་ལ་གཟུགས་བགྱིས་ཏེ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་ཐབ་ཁུང་བགྱིས་ལ་ཐབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་དགོན་པའི་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ཞུགས་བུས་ཏེ་ཞུགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཟུགས་སྩལ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ལན་ཚྭའི་སྦྱིན་སྲེག་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་ཏེ་དགུང་བདུན་དུ་དུས་གསུམ་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །བགེགས་བརྒྱད་ཁྲི་གཙུག་ཕུད་འཕྱང་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་བགེགས་དེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བགེགས་བགྱིད་པ་ལགས་ཏེ། དེའི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །བསྒྲུབ་པའི་དུས་ན་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་གྲོག་མཁར་གྱི་དོག་ས་ལས་གཙུག་ཕུད་འཕྱང་གི་སྐུ་གཟུགས་བགྱིས་ལ། མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞི་ལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་བཞག་
Chinese
我将在其间念诵。来后，仆人会贫穷。如果把剑放在仆人那里，那个女人会变成妻子。如果想要，那些女人也会变成妻子。如果不想要，就赐予仆人们。与仆人们一起前往天空。下面也会死一千由旬。上面也一样。如果拿着那把剑，除了转轮王之外，所有持明咒者都无法杀死。能活一万年。还有其他的修法：不需要选择日期和星宿，不需要斋戒。好好地给那个女人沐浴，用鲜花供养，也让女使者们做事。在那之后，让那个女人脸朝下躺着，骑在那个女人的背上，即使那个女人动弹并发出声音，也不要害怕，直到向上跳跃为止，念诵明王。又会掉到地上。掉到地上后，从那上面下来。然后会看到用各种装饰品装饰的女人。其中一个女人脸朝下坐着，正在呼吸，如果骑在她背上，就会跳向天空，颜色变得像太阳升起一样。女人的胸前垂着一把用瞻波迦河的金子装饰，并用珍珠和宝石点缀的剑。说了“这个事业就像胜幢一样”之后再做。懒惰和做事不认真的人不能做这个事业。有能力、坚定、有力量和体力的人，一定要努力才能开始这个事业。做这个事业的人，要经常穿着坚固的盔甲，要梵行，完全戒除鱼和肉。持明咒者用狼毒草修法时，如果丢失了，为了召唤它，应该开始这个事业：无论是成就的持明咒者，还是龙，还是夜叉，还是罗刹， 还是瓶腹鬼也好，对于做了驱使的人，拿走东西的人应该说：请还给我，我不会让你毁灭。在十四个酥油的量上，一天一夜进行斋戒，架起大铜锅，倒入酥油煮沸，念诵明王，无论是成就的持明咒者也好，无论是什么，都会来到那里，来后也会...
English
I will recite in between. After coming, the servants will become poor. If the sword is placed with the servant, that woman will become a wife. If desired, those women will also become wives. If not desired, it will be given to the servants. Together with the servants, they will go to the sky. Below, they will also die a thousand yojanas. Above, it is the same. If that sword is held, except for the Chakravartin, all Vidyadharas cannot kill it. It can live for ten thousand years. There are other sadhanas as well: there is no need to choose dates and stars, no need to fast. That woman should be well bathed and offered with flowers, and the female messengers should also do the work. After that, let that woman lie face down, and riding on that woman's back, even if that woman moves and makes sounds, do not be afraid, and recite the Vidya Raja until it jumps upwards. Again, it will fall to the ground. After falling, get off from there. Then one will see women adorned with all kinds of ornaments. Among them, if one rides on the back of a woman who is sitting face down and breathing, she will jump into the sky and her color will become like the rising sun. A sword adorned with Jambudvipa river gold and embellished with pearls and jewels hangs from the woman's chest. After saying, "This action is like a victory banner," one should do it. Lazy people and those who do not do things properly should not do this action. Those who are capable, steadfast, strong, and have strength and stamina, should definitely make an effort to start this action. The one who accomplishes this action should always wear strong armor, practice celibacy, and completely abstain from fish and meat. When a Vidyadhara practices with wolfsbane, if it is lost, in order to summon it, this action should be started: whether it is an accomplished Vidyadhara, or a Naga, or a Yaksha, or a Rakshasa, or even a Kumbhanda, to the one who has done the subjugation, the one who has taken the substance should say: Please give it back to me, and I will not destroy you. For fourteen measures of ghee, one should fast for one day and one night, set up a large copper pot, pour in sesame oil and boil it, and recite the Vidya Raja, whether it is an accomplished Vidyadhara or whatever it is, it will come there, and after coming, it will also...
Chinese
再次供养时，不要对它做任何事情。如果它没有恢复，那么之后，用（供品）心要切断（供品的）枝干和细枝，然后进行守护的仪式。否则，它会变得不驯服。如果未进行守护，那么成就者们会使其变得不驯服。切断枝干和细枝会使其恢复，并且也会给予物品。如此说道：“祈请世尊完全救护！”。为了使其恢复，从黄油的大铜器中取出黄油。在圣者持金刚面前，用（供品）心要进行一千次焚烧供养，它就会恢复，并且也会被控制。如果想要消除地毒，将手和脚放入容器中，用扇子扇动，然后在想要的地方念诵明王的咒语，地毒就会出现，并且会变得无病。如果想要消除黄疸病，向水中加持七次，然后让病人饮用，他就会痊愈。如果想要消除眼病，向长根的花朵念诵七次，然后用咒语加持，放入容器中，他就会痊愈。然后，明王之首持金刚对邪见者说道：“世尊，为了所有众生的利益，您要宣说这个殊胜的明咒吗？世尊，您没有看到那些让我游荡在地上，并且也会让众生找到机会的人吗？”然后，夜叉之王持金刚对邪见者说道：“你听着，那些不了解誓言，却广泛地念诵我的明咒仪式的人，把他们带走。那些吃掉彼此的残余，以及享用供奉给神灵的香气、熏香和鲜花的人，把他们带走。那些了解我的誓言，并且像从广泛的仪式中产生的那样避免（错误），以及那些持有殊胜的明咒，包括金刚的明咒和伟大的秘密的人，不要找他们的茬。不要伤害他们。”听到这些话后，那些邪见者从喧嚣中感到高兴和满足，并且喜悦地念诵了礼拜持金刚足的秘密咒语：那摩 惹纳 札雅雅，那摩 祥达 班匝 巴纳耶，玛哈 雅叉 塞纳 巴达耶，达地雅塔， 呼如 班匝 巴纳 呼如 班匝 巴纳， 卓达 塔雅 班匝 巴纳 斯波达雅 班匝 巴纳 哈纳 哈纳 班匝 巴纳 达哈 达哈 班匝 巴纳 巴匝 巴匝 班匝 巴纳 萨瓦 杜斯丹 札萨巴雅 班匝 巴纳 吽 啪 梭哈。如此说道。
English
When offering again, do not do anything to it. If it does not recover, then afterwards, with the essence of the (offering), cut off the branches and twigs (of the offering), and then perform the ritual of protection. Otherwise, it will become untamed. If protection is not performed, then the accomplished ones will make it untamed. Cutting off the branches and twigs will make it recover, and it will also give objects. Thus it is said: "Please, Bhagavan, completely protect!" In order to restore it, take butter from a large copper vessel of butter. In front of the noble Vajrapani, perform a thousand burnt offerings with the essence of (offering), it will recover and also be controlled. If you want to eliminate earth poison, put the hands and feet in a container, fan with a fan, and then recite the mantra of the King of Knowledge in the place you want, the earth poison will appear, and it will become disease-free. If you want to eliminate jaundice, bless the water seven times, and then let the patient drink it, he will be healed. If you want to eliminate eye disease, recite seven times to long-rooted flowers, and then bless them with mantras, put them in a container, and he will be healed. Then, the chief of the Kings of Knowledge, Vajrapani, said to the heretic: "Bhagavan, for the benefit of all sentient beings, are you going to explain this supreme mantra? Bhagavan, do you not see those who make me wander on the earth, and who will also allow sentient beings to find opportunities?" Then, the Yaksha King Vajrapani said to the heretic: "Listen, those who do not understand the vows, but widely recite my mantra rituals, take them away. Those who eat each other's leftovers, and enjoy the fragrance, incense, and flowers offered to the gods, take them away. Those who understand my vows, and avoid (errors) as they arise from extensive rituals, and those who hold the supreme mantra, including the Vajra mantra and the great secret, do not find fault with them. Do not harm them." Having heard these words, those heretics rejoiced and were satisfied from the noise, and joyfully recited the secret mantra of prostrating to the feet of Vajrapani: namo ratna trayāya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), namaḥ caṇḍa vajrapāṇaye (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), mahā yakṣa senāpataye (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), tadyathā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), huru vajrapāṇi huru vajrapāṇi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), troṭa thāya vajrapāṇi sphoṭaya vajrapāṇi hana hana vajrapāṇi daha daha vajrapāṇi paca paca vajrapāṇi sarva duṣṭān prasabhaya vajrapāṇi hūṃ phaṭ svāhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Thus he spoke.