Tibetan
ར་ཏེ། གཙུག་གི་ནོར་བུ་མཐོང་བ་ གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ནད་མེད་ཅིང་ཚེ་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་སྔགས་འཆང་ཉིད་ནི་ཚེ་ལོ་ལྔ་སྟོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་གྲུབ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འདོད་ན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལེན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྲུབ་ན་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་གཞུགས་པ་གྲུབ་ན་ནི་ཐོས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཅི་ཐོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འཛིན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚིག་འགྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པ་འདོད་ན་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ལ་ཕ་བོང་གཅིག་པུ་གནས་པར་སོང་ལ། མཚན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཐོང་བ་དང་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། །ལྷ་བཤོས་རྒྱས་པར་ཕུལ་ནས་དེའི་སྟ་ཟུར་ཕྱོགས་སུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་བྱུགས་ལ། རིག་སྔགས་ལན་བརྒྱད་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ་ལྕེས་དྲུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུད་མེད་ལ་རེག་པའི་ཉམས་འདྲ་བར་གྱུར་ནས་ལས་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཕྱིན་ཅད་ཐོས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། སུ་དང་གཏམ་བྱས་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡིད་ལ་ཅི་བསམས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གླུ་མཆོག་ཏུ་སྙན་པ་ལེན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དུག་ཀྱང་ཟ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་ཚུལ་བསྔགས་ཏེ་གདོང་བཀྲུས་ལ་ཉེ་རེག་བྱས་ན་དེས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དྲན་མ་ཐག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཡང་ཚིག་ལྡན་མ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། མ་དང་ཡནྟི་ཀའི་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ལ་ཤི་ཀྲུའི་མེ་ཏོག་གི་སྲེག་བླུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་གནས་གར་བཏབ་པ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འོངས་པས་རིག་སྔགས་འཆང་གི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མར་གྱི་ངོ་ཞག་བརྒྱད་ལ་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བྱས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་ཙནྡན་དམར་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་ལན་བརྒྱད་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་དེས་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ལྷ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མའི་ལས་རྣམས་ངས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ངས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། དམ་ཚིག་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་གསང་སྔགས་བཤད་པར་བྱའོ། །ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ། ན་མཿས་ར་སྭ་ཏྱེེ། ཨོྃ་ས་ར་སྭ་ཏྱེེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་རྣམས་རིག་སྔགས་འདིའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བཅུ་བཞི་ལ་ཞག་གཅིག་སྨྱུང་བ་བྱས་ཏེ། རིག་སྔགས་འདིས་འོད་མའི་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ལ། ཡུངས་ཀར་ཞོ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་མར་དང་སྦྱར་བས་ལན་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཚིག་ལྡན་མ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཆོག་སྟོང་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཡང་མདུན་དུ་གུ་གུལ་གྱིས་ལན་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ལྷ་མོ་ཡོངས་སུ་གཟིར་ཅིང་ཚིག་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཚིག་ལྡན་མའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་རྫོང་རིའི་ལྷ་མོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་རྩེ་ཞིང་གར་བྱེད་དེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་ལྷ་མོ་རྫོང་གི་འཕགས་པ་མ་རྔ་འབུམ་རྡུང་ཞིང་གར་བྱེད་དེ་ལྷ་མོ་རྩེ་ཞིང་ང་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྐད་ཆེན་པོས་སྨྲ་ཞིང་གར་བྱེད་དེ། ལྷ་མོ་རྫོང་གི་འཕགས་མ་ཆ་ལུགས་མི་བཟད་ཅིང་སྟོབས་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ། གཞན་གྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་རྩེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་མིག་ཡིད་ཙམ་བཏེག་སྟེ་བལྟས་ནས་བགད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྫོང་གི་འཕགས་མ་ཆ་ལུགས་མི་བཟད་ཅིང་སྟོབས་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ་སའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་ངོ་དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་སའི་སྟེང་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་ནུས་ཀྱི་ལྷར་བཅས་ པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། བདུད་དུ་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པར་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་ནང་ན་བདག་ལ་བལྟ་ནུས་པ་ཡང་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད་ན་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཁྱོད་ནི་ལྷའི་ལྷ་སྟོབས་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན། ཁྱོད་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་སའི་སྟེང་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། བདུད་དུ་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པར་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་ནང་ན་བདག་ལ་བལྟ་བར་ནུས་པ་ཡང་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད་ན། ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞིང་འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ནང་དུ་འདུག་ནས། ལྷ་གང་འཁོར་དེར་འདུས་པ་དེ་དག་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་བལྟ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཆ་ལུགས་མི་བཟད་པ་དེས་ལྷ་མོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྷ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ངས་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་པར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས། བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས་པ་ལ་ལྟོས། ངས་ལས་གཅིག་གིས་རིག་པ་མཆོག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལས་གཅིག་གིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ཤིང་། བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངས་བཤད་ཀྱིས་བཟོད་ལྡན་དག་རྒྱགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག །ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་ནང་ན་ལས་གཅིག་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད་ན་བཤད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཏེ། མིག་ས་ལ་ཕབ་བོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ལྷ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྫོང་གི་འཕགས་པ་ཆ་ལུགས་མི་བཟད་པ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་འདི་ནི་རིག་པ་ མཆོག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རིག་སྔགས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་ཡིན་གྱིས་བཟོད་ལྡན་དག་མ་འཇིགས་ཤིག །མ་འཇིགས་ཤིག །ལྷ་མོ་འདིས་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་པར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས། བཀུར་སྟིར་བྱས། རི་མོར་བྱས། བླ་མར་བྱས་ནས། རིག་པ་མཆོག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་བསྒྲུབས་ཏེ། དེས་ན་ལྷ་མོ་འདི་ནི་ངའི་གཟུགས་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། བདུད་དུ་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པར་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་ནང་ན་ངའི་གཟུགས་འཛིན་པར་ནུས་པ་གཞན་སུ་ཡོད། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རྫོང་གི་ལྷ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷ་མོ་གང་ཁྱོད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རིག་པ་མཆོག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་བཤད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ལྷ་མོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རིག་པ་མཆོག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྔགས་དེ་ཤོད་ཅིག་ཤོད་ཅིག །དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྫོང་གི་འཕགས་པ་མ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རིག་པ་མཆོག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་གསང་སྔགས་དང་། བདག་གི་ལས་སྔོན་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ལྷ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཟོད་ལྡན་དག་ལྷ་མོ་རྫོང་གི་འཕགས་པས་གསང་སྔགས་བཤད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག །ལྷ་མོས་ཀྱང་ཤོད་ཅིག་ཤོད་ཅིག །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རིག་སྔགས་བཤད་པ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་སྱ། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྱ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏི་སྱ། །ན་མཿཀྲོདྷ་གི་རིཀྵ་ཡ། སིདྷ་ཤརྡཱུ་ལ་བཱ་ཧ་ནཱ་ཡ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི། །བྷ་ག་བ་ཏི། །བཛྲ་པཱ་ཎི། །ས་ཏྱེ་ན། སྠཱ་ནེ་ཤྭ་རི། ཨཱ་གཙྪ་ཨ་ གཙྪ། ནནྟི་ནི། མ་མ་ཀརྨ། སཱ་དྷ་ཡ། བུདྡྷ་ས་ཏྱ། ཨ་མོ་གྷ་གཱ་མི་ནི། ཡ་ཤོ་དྷ་རི། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། དྷུ་ན་དྷུ་ནམ་ནི་ན། ཀརྨཱ་ཎི་ཧུད་དྲུ་སྭཱ་ཧཱ། གསང་སྔགས་འདི་བཤད་པའི་ཚེས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཏེ་འབྲོས་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ལྷ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཟོད་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྔོན་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཤོད་ཅིག་ཤོད་ཅིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེག་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལས་བཤད་པ། རིག་སྔགས་འདི་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་དབེན་པར་འདུག་ལ་གཅེར་བུའམ་ཡང་ན་ཁྱེད་རིངས་སུ་བྱས་ཏེ། རིག་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ཞག་བདུན་པའི་ཉིན་པར་མཚན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་སྐར་མདའ་ལྔས་བསྐོར་བའི་སྐར་མདའ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རིག་པ་མཆོག་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་(སིནྡུ་ར,སིན་རྡུ་ར)་སྔོན་པོའི་ཡམ་སྲེག་ཤིང་བརྒྱད་སྟོང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ། དགེ་སློང་བདུན་ལ་མཆོད་སྟོན་བྱ་ཞིང་བྲམ་ཟེ་དག་ཀྱང་སྟོན་ནས་ལས་དེ་གྲུབ་ན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མཐུ་སྟོབས་མཉམ་ཞིང་། བསྐལ་པར་གནས་པ་དང་། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་དང་། སྟོབས་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་། རིག་སྔགས་འཆང་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། རིག་སྔགས་འཆང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སོད་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། བདག་ན་མ་འཆི་བ་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ནམ་འཆི་བ་ཤེས་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཡོད་པའི་དོན་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕོ་ཉ་མ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཞག་གསུམ་སྨྱུང་བར་བྱས་ལ་ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་བྱའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཞག་ལྔས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཇུག་ཏུ་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རས་མ་ཉམས་པ་ལ་རི་མོ་མཁན་གསོ་སྦྱོང་དང་ལྡན་པ་ཚོན་རྩི་སྦྱིན་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་འདྲིར་གཞུག་གོ། །དེའི་གཡས་ལོགས་སུ་ལྷ་མོ་མདོག་དཀར་ཞིང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡོན་རོལ་དུ་འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མདོག་སྔོ་བསངས་སམ། ཡང་ན་དམར་པོ་བྱ་སྟེ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་རམ་རས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་བྲིའོ། །འོག་ཏུ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་བྲིའོ། །མཐའ་མར་ནི་རིའི་རྩེ་མོ་རྣམས་བྲིའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་འདུག་པར་བྲིའོ། །སྟེང་དུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་མ་མོ་བདུན་བྲིའོ། །དེ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་ཞག་གསུམ་སྨྱུང་བ་བྱས་ཏེ། །ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་སྐུ་གཟུགས་བཀྲམ་ལ་མར་གྱི་ངོ་ཞག་བཅུ་བཞི་ལ་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་བརྒྱད་སྟོང་གིས་འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྐང་པ་གཡོན་པ་ལ་བསྣུན་ན་དེས་གཟུགས་འགུལ་ཞིང་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་དེ་གྲུབ་པ་དང་དེ་ཕྱིན་ཅད་ལས་བསྒྲུབ་ན་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང་། རིག་སྔགས་གཞན་དག་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ལྷ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་འདི་ནི་དྲག་ཅིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཁྱོད་ནི་མཆོག་སྦྱིན་པ་ཡིན། ཁྱོད་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱིས་གང་གིས་མི་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། ཡམ་སྲེག་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཤོད་ཅིག། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་ དགའ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། ཡམ་སྲེག་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལྷ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ནོར་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་ལ་ནི་འབྲས་མ་དྲུས་པ་དང་། ཤི་ཏི་དང་། ཐང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །དྲག་ཤུལ་ལ་ནི་ཕུབ་མ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། དུག་དང་། ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་མར་དང་། འོ་མ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་ཡམ་སྲེག་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་ཅིག །བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི་མོའི་མིང་དང་ལྡན་པའི་ཡམ་སྲེག་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །ནོར་བསྒྲུབ་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བིལ་པ་དང་། པ་ལ་ཤ་དང་། ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་། ཨ་པ་མརྒ་དང་། བ་ས་ཀ་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། །དྲག་ཤུལ་ལ་ནི་མ་དན་དང་། །སེང་ལྡེང་དང་། བེ་ཀངྐ་ཏ་དང་། ནིམ་པའི་ཤིང་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་བིལ་བ་དང་། ཨམྲ་དང་། པ་ནས་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག །ཞི་བའི་ལས་ནི་པདྨ་དང་། ཨུཏྤལ་དང་། སོོ་གནྡྷི་ཀ་དང་། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་དང་། ཨ་ཏི་མུཀྟ་ཀ་དང་། ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་། ཨ་ཤོ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཀྱི་ནི་ཀ་ར་བཱི་ར་དང་། ཏ་ཀ་ར་དང་། ཀུ་རནྟ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཡམ་སྲེག་ཤིང་གི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཉོན་ཅིག །ནོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་མཐོ་གང་གི་ཚད་དུ་བྱའོ། །དྲག་ཤུལ་ལ་ནི་མཛུབ་གང་གི་ཚད་དུ་བྱའོ། །ལྷ་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་དུ་བྱའོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ནི་རྩེ་མོའི་ཡམ་སྲེག
Chinese
如是，见到顶髻宝珠， 凡是见到这些的，都会无病且能活到两千岁。持明咒者自身，则能活到五千岁。如果见到大海成功，就能如所愿地安住于彼处。即使不愿，也能获得珍宝。或者与非天女一同居住，享受非天众的受用。如果成就随心所欲变化的形体，就能变成心中所想的一切。如果成就心之所向，就能变得博闻强记，能够记住所听到的一切。之后，如果想要成就言辞，就去往八份酥油处，独自住在石头上。完整地见到所有夜晚，并广做供养。丰盛地献上神馐，然后在石头的角落涂上酥油和蜂蜜，念诵明咒八千遍，用舌头舔舐。之后，如果出现接触女人的感觉，就知道事业已经成就。从那以后，就能变得博闻强记，与谁交谈都能使其臣服，心中所想的都能如愿，能唱出极其美妙的歌曲，甚至能吞食毒药。精进修持智慧的持明咒者，赞叹仪轨，洗脸并进行亲近，这样就能立即忆起所有的明咒本尊。在修持的时候，也要迎请具誓明妃。用母亲和杨提迦木生火，焚烧二十一朵尸陀花，这样就能安住在所设定的地方。她到来后，会消除持明咒者往昔的非福德。在八份酥油处斋戒一夜，在金刚手菩萨面前用红旃檀绘制坛城，念诵八千遍，这样就能赐予所有仪轨圆满的本尊誓言。 之后，薄伽梵金刚手对诸神说道：诸神，我已经讲述了世间母的事业。我也将使之忆念，并
English
Thus, seeing the crest jewel, Whoever sees these will be free from illness and live to two thousand years. The vidyādhara himself will live to five thousand years. If one succeeds in seeing the great ocean, one will be able to abide there as one wishes. Even if one does not wish, one will be able to obtain jewels. Or one may dwell with a non-celestial maiden and enjoy the enjoyments of the non-celestials. If one achieves a form that can transform into whatever one desires, one will become everything that one desires in one's mind. If one achieves the abiding of the mind, one will become erudite and retentive, able to remember everything one hears. Then, if one wishes to accomplish speech, one should go to a place with eight portions of butter and dwell alone on a stone. One should see all the nights completely and make extensive offerings. One should offer abundant divine food, and then smear butter and honey on the corner of the stone, recite the mantra eight thousand times, and lick it with one's tongue. Then, if one experiences the sensation of touching a woman, one should know that the action has been accomplished. From then on, one will become erudite and retentive, and whoever one speaks to will be subdued, and whatever one thinks in one's mind will come to pass, and one will be able to sing extremely beautiful songs, and even be able to swallow poison. The vidyādhara who diligently practices wisdom, praising the ritual, washing his face and making intimate contact, will immediately remember all the vidyā deities. At the time of practice, one should also invite a pledged consort. One should light a fire with mother and Yantika wood, and burn twenty-one Shīkru flowers, and then one will abide in the place where one has established oneself. When she comes, she will eliminate the non-merit of the vidyādhara's past. One should fast for one night at a place with eight portions of butter, and draw a mandala with red sandalwood in front of Vajrapani, and recite it eight thousand times, and then one will bestow the vows of all the deities who fulfill the ritual. Then, the Blessed One Vajrapani said to the gods: Gods, I have spoken of the actions of the worldly mother. I will also cause them to be remembered, and