Tibetan
་ཏེ་དེས་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་ལུས་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ལོ་སྟོང་དུ་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །དཔའ་བོ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་སྨན་གྱི་འདབ་མ་བླངས་ནས་མེ་གདུང་བཟང་པོར་བྱས་ནས་ལན་བརྒྱར་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པ་ན་ཆུར་ཞུགས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་གྲུལ་ བུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པ་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་ལ་བཅག་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་བྱུགས་པས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་ཞིང་ཅོད་པན་དང་རྣ་རྒྱན་འཆང་བ་པདྨའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་ལུས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་རབ་ཏུ་སྨོན་པར་འགྲོའོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །རླུང་ལྟར་འགྲོ་ཞིང་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །པདྨ་དང་ཨུཏྤ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་གསེར་སྟོང་རྙེད་དོ། །པ་ལཱ་ཤའི་ལས་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ། །ཡང་འདིར་ལས་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཞབས་དྲུང་ངམ། རས་རིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རམ། རྟོག་པ་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རིག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པའི་རས་རིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེའམ། རིང་བསྲེལ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱོགས་གཙང་མར་འོ་མ་དང་ནས་ཟན་ཟ་བས་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ཙཱ་རུ་དང་། རྩ་བ་དང་། ཞོའི་བཟའ་བའམ། ཆུ་དང་། ཕྱེ་དང་། ཟན་དང་། དྲིའི་བཟའ་བའམ། ཝ་ཀྲའི་བཟའ་བའམ། མར་གྱི་བཟའ་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡང་ན་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཐོག་མར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ཉི་མ་སོ་སོར་མངོན་པར་བརྗོད་བཞིན་པའི་མཆོད་པ་བྱའོ། །གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སློང་མོའི་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་དུས་གསུམ་དུ་ཁྲུས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཤིས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ་འདུག་སྟེ་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་བགོ་ཞིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །མཐར་ཉིན་མཚན་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་པས་སེང་ལྡེང་གི་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་ནས་འོ་མ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་ངམ། ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཞི་པའི་ཚད་དམ་མཛུབ་མོའི་ཚད་ལ་ཏུ་རུཥྐའི་ཏིལ་མར་གྱིས་བཏགས་པ་དུས་གསུམ་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་བཅྭ་ལྔ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་རས་ལས་བྱུང་བའི་ བུམ་པ་བཞི་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཨ་མྲའི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་ཁ་གཡོགས་པ། རྩ་བ་དང་ནག་པོ་མེད་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །གཡས་ཀྱི་གཞོགས་སུ་ས་ལས་བྱུང་བའམ། གསེར་ལས་བྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། སྨན་ཐམས་ཅད་དང་། རྩ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་པདྨ་དྲ་བའི་མེ་ཏོག་གིས་ཁ་གཡོགས་པ། དུ་གུ་ལའི་རས་མ་ཉམས་པས་མགྲིན་པ་བཅིངས་པ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བུམ་པ་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བུམ་པའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཧ་རིངས་ཞེས་བྱ་བའི་བུམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིན་གཞུག་པར་བྱའོ། །དྲི་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་། གཏོར་མ་དང་། ཕྲེང་བ་ཉི་ཤུ་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་། དྲིས་བཀང་བའི་ཁམ་པོར་ཉི་ཤུ་ཕྱོགས་བཞིར་དབུལ་བར་བྱའོ། །འོ་མས་བཀང་བའི་ཁམ་ཕོར་ཉི་ཤུ་ཕྱོགས་བཞིར་གཞག་པར་བྱའོ། །མར་གྱི་མར་མེ་བརྒྱ་དབུལ་བར་བྱའོ། །བུམ་པའི་སྒྲོན་མ་བཞི་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱའོ། །འོ་ཐུག་གིས་བཀང་བའི་ཁམ་ཕོར་བཅུ་གཉིས་ཀླུ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཏིལ་གྱི་ཐུག་པའི་ཁམ་ཕོར་བཅུ་གཉིས་སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཟན་དྲོན་གྱི་ཁམ་ཕོར་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མར་སྦྱིན་ནོ། །ཧྭགས་ཀྱི་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ལ་མར་སར་དང་། ཞོས་བཀང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མཚུངས་པའི་ཁམ་ཕོར་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་བདུག་སྤོས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ག་བུར་དང་། ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་། ཀུན་དུ་རུ་ཀ་དང་། ཤྲི་བཱ་ས་ཅན་གྱི་བདུག་པའི་ཁམ་ཕོར་ཕྱོགས་བཞིར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲོད་ལ་ལས་བརྩམས་པར་བྱས་ཏེ་ཉིན་མཚན་དུ་སྨྱུང་བར་གནས་པས་ཨརྒའི་ཡམ་ཤིང་ངམ། སེང་ལྡེང་གི་ཤིང་གིས་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་ནས་ལས་འདི་ལ་སྔགས་འདིས་སྤྱན་དྲང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ནི། ན་ མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། ཧི་རི་ཧི་རི། སུ་རུ་སུ་རུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ། ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་དྷི་རི་དྷི་རི་ཎི། ཡ་ཐཱ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་སཱ་ཧཱ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་དུས་སུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་གིས་བསྐུལ་བས་སོ། །དངུལ་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་དམ། ས་ལས་བྱུང་བར་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་དེ་ནས་ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་ཡམ་ཤིང་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚད། གཞན་གསུངས་པ་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་བཏགས་པ་རྣམས་ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བའམ། ཉི་མ་གཟས་བཟུང་བ་ན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཕྱག་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། དབྱུག་པ་བསྣམས་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་འཕྱང་བ་འབྱོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྣོད་དུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་སྙིམ་པས་བླངས་ནས་ཆུའི་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅི་ཡིན་པའི་མཆོག་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུང་བར་བྱེད་དོ། །གང་མཆོག་བླངས་པ་དེ་སྟེར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའམ། མི་སྣང་བའམ། རྒྱལ་པོ་ཉིད་དམ། རིག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དམ། རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དམ། མཚོན་ཆའམ། ཚེ་རིང་པོ་ཉིད་དམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པའམ། གི་ཝང་སྒྲུབ་པའམ། མིག་སྨན་སྒྲུབ་པའམ། གཏེར་འཕོ་བའམ། ཕུག་ཏུ་འཇུག་པའམ། བཅུད་ལེན་ནམ། ལྡོང་རོས་སྒྲུབ་པའམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཉིད་དམ། རང་གི་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་འདོད་པའི་ཆོ་གའམ། ལྷའི་མིག་གམ། ནད་འཇོམས་པའམ། ལྷའི་ཤེས་པའམ། ལག་པ་དང་རྐང་པའམ། མིག་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དམ། ལྷའི་དབང་པོ་སྦས་པ་ཉིད་དམ། ནད་འཇོམས་པ་ཉིད་དམ། མཛེའམ་ལུས་ལ་གང་ཅུང་ཟད་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པའི་ནད་དེ་དང་དེ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་ཐར་བ་དང་། ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང་། ནོར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དམ། གང་བླངས་པའི་མཆོག་དེ་སྦྱིན་པར་མཛད་དོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་ སུའང་འགྲོའོ། །ཚེ་བསྐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་པོས་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ཡོད་པས་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ཆོ་ག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ཤིང་གི་ཤིང་ལྷམ་གཉིས་སམ། རྫ་མཁན་གྱི་ས་ལ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲོལ་མའི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ཆོ་གར་འགྱུར་ཏེ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་རིག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །ནད་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་འཇོམས་སོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་
Chinese
以此作额饰，以一切饰物庄严其身，将成为随欲化形的持明者，能活千年。从勇士妙生者处取眼药之叶，制成妙火炬，一百遍浸泡，当月亮被罗睺遮蔽时，入水，念诵直至变成水瓶。刹那间折断，便会完全毁坏。涂抹此药，便具有光辉，佩戴宝冠和耳环，以莲花鬘庄严其身，成为一切持明者最终极的愿望。与眷属一同能活五千岁。将成为如风行走、如意迅速的持明者。以十万莲花和乌巴拉花作火供，能获得千金。此乃紫矿树之事业。又，此处成为大事业之修法，即于诸佛足下，或于卷轴画像前，或依其他所说之仪轨，念诵这些明咒之三名，行卷轴画像之仪轨，或于舍利塔前，于清净处，以牛奶和青稞糌粑为食，从白月一日开始，以鲜花、果实、谷物、树根、酸奶食物，或水、面粉、糌粑、香料食物，或瓦卡食物，或酥油食物等皆可，或者实行禁语。首先预先念诵。以具足八支斋戒，每日念诵供养。如经所说，食用乞食。完全受持菩提心，以痛苦所逼迫而食。修行者于三时沐浴后，坐于吉祥的吉祥草垫上，穿着净化的衣服，念诵一百万遍。最后日夜禁食，以檀香木点燃火焰，以带牛奶的木柴，或四指长或手指长的黑沉香木，拌以图鲁什卡的芝麻油，于三时焚烧八千
English
By making this as a forehead ornament, adorning the body with all ornaments, one will become a Vidyadhara with a body of desired form, living for a thousand years. Taking the leaf of eye medicine from the Brave Well-Born, making a fine torch, immersing it a hundred times, when the moon is seized by Rahu, enter the water and recite until it becomes a water pot. Breaking it in an instant will completely destroy it. By applying this, one will be radiant, wearing a crown and earrings, with a body adorned with lotus garlands, becoming the ultimate desire of all Vidyadharas. Together with attendants, one will live for five thousand years. One will become a Vidyadhara who travels like the wind and goes as fast as thought. By offering a hundred thousand lotuses and utpalas in a fire offering, one will obtain a thousand gold pieces. This is the activity of the palasha tree. Furthermore, here, as a method of accomplishing great deeds, either at the feet of the Buddhas, or in front of a painted scroll, or according to the rituals spoken of in other treatises, reciting the three names of these vidyas, performing the ritual of the painted scroll, or in front of a stupa containing relics, in a clean place, eating milk and barley flour, starting from the first day of the white moon, with flowers, fruits, grains, roots, yogurt food, or water, flour, barley flour, spice food, or vaka food, or ghee food, or one should practice the vow of silence. First, one should do the preliminary recitation. With perfect possession of the eight-limbed purification, one should make offerings while reciting each day. As the scriptures say, one should eat begged food. One should fully take the mind of enlightenment and eat compelled by suffering. The practitioner, after bathing three times, should sit on a blessed cushion of kusha grass, wearing purified clothes, and recite a hundred thousand times. Finally, fasting day and night, lighting a fire with sandalwood, with wood mixed with milk, or black agarwood sticks four fingers long or the length of a finger, mixed with Turushka sesame oil, burning eight thousand at the three times.
Chinese
应当焚烧供养。之后将会成就，在十五日，将四个用四种布做成的瓶子，装满水，用芒果树枝覆盖。放置没有根和黑色的（瓶子）。右侧放置用土或金做成的，装满所有珍宝和种子的瓶子，用所有药物、根和珍宝的精华，以及莲花网状的花朵覆盖，用未损坏的杜固拉布系紧瓶颈。将名为“胜利”的瓶子放置在中央。同样，在东面放置名为“显现”的瓶子。在西面放置名为“哈仁”的瓶子。像这样念诵所有瓶子的名字，像《般若波罗蜜多经》一样放置。供养二十个香味好的花朵、朵玛和花环，在四个方向供养二十个装满香水的碗。在四个方向放置二十个装满牛奶的碗。供养一百个酥油灯。点燃四个瓶子的灯。供养十二个装满米粥的碗给龙族。供养十二个装满芝麻粥的碗，作为朵玛供养给罗刹。供养八个热粥碗，作为朵玛布施给诸鬼神。将哈瓦的食物等朵玛供养给圣观世音自在。在其他方向，放置装满酥油和酸奶，以及如何合适和相应的碗。供养黑沉香的熏香。在四个方向放置樟脑、白檀香、古印度香胶和室利婆娑的熏香碗。然后，在黄昏开始工作，日夜禁食，用阿嘎的杨树或森登的树木点燃火，用这个咒语迎请这项工作。（咒语：）那摩 惹那 札雅雅，那摩 阿雅 阿瓦洛格喋 秀ra雅，菩提萨埵雅，玛哈萨埵雅，嘿日 嘿日，苏日 苏日，玛哈 嘎日尼嘎 阿嘎恰 阿嘎恰，阿雅 阿瓦洛格喋 秀ra 迪日 迪日尼，雅塔 萨玛雅 玛努 斯玛ra 萨哈。（藏文：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो रत्नत्रयाय，梵文罗马拟音：namo ratnatrayāya，汉语字面意思：皈依三宝。）（藏文：ན་མ་ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།，梵文天城体：नम आर्य अवलोकितेश्वराय，梵文罗马拟音：nama ārya avalokiteśvarāya，汉语字面意思：皈依圣观自在。）（藏文：བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ།，梵文天城体：बोधिसत्त्वाय，梵文罗马拟音：bodhisattvāya，汉语字面意思：菩萨。）（藏文：མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ།，梵文天城体：महासत्त्वाय，梵文罗马拟音：mahāsattvāya，汉语字面意思：大菩萨。）（藏文：ཧི་རི་ཧི་རི།，梵文天城体：हिरि हिरि，梵文罗马拟音：hiri hiri，汉语字面意思：嘿日 嘿日。）（藏文：སུ་རུ་སུ་རུ།，梵文天城体：सुरू सुरू，梵文罗马拟音：suru suru，汉语字面意思：苏日 苏日。）（藏文：མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ།，梵文天城体：महाकारुणिका आगच्छ आगच्छ，梵文罗马拟音：mahākāruṇikā āgaccha āgaccha，汉语字面意思：大悲者 来 来。）（藏文：ཨཱཪྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་དྷི་རི་དྷི་རི་ཎི།，梵文天城体：आर्य अवलोकितेश्वरा धिरि धिरिणि，梵文罗马拟音：ārya avalokiteśvarā dhiri dhiriṇi，汉语字面意思：圣观自在 迪日 迪日尼。）（藏文：ཡ་ཐཱ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་སཱ་ཧཱ།，梵文天城体：यथा समय मनु स्मर स्वाहा，梵文罗马拟音：yathā samaya manu smara svāhā，汉语字面意思：如是 誓言 忆念 梭哈。）在迎请降临的时候，献上香味扑鼻的花朵。
English
Offerings should be burned. Then it will be accomplished. On the fifteenth day, four vases made of four kinds of cloth, filled with water and covered with mango branches, should be placed without roots or blackness. On the right side, place a vase made of earth or gold, filled with all kinds of jewels and seeds, covered with all kinds of medicines, roots, and the essence of jewels, and a lotus net flower, with the neck tied with undamaged Dugu cloth. Place the vase called "Victory" in the center. Similarly, place the vase called "Appearance" in the east. Place the vase called "Haring" in the west. Like this, mention the names of all the vases and place them like the Prajnaparamita Sutra. Offer twenty fragrant flowers, tormas, and garlands, and offer twenty bowls filled with fragrance in the four directions. Place twenty bowls filled with milk in the four directions. Offer one hundred butter lamps. Light the four vase lamps brightly. Offer twelve bowls filled with rice porridge to the Nagas. Offer twelve bowls filled with sesame porridge as torma offerings to the Rakshasas. Offer eight bowls of warm porridge as torma offerings to the Bhutas. Offer tormas such as Hwa's food to the Holy Avalokiteshvara. In other directions, place bowls filled with butter and yogurt, and how appropriate and corresponding bowls. Offer black Agarwood incense. Place bowls of camphor, white sandalwood, Guggul, and Srivasa incense in the four directions. Then, start the work at dusk, fasting day and night, light the fire with Aga's poplar or Sengdeng's wood, and this deity will be invited with this mantra for this work. The mantra is: Namo Ratna Trayaya, Namo Arya Avalokiteshvaraya, Bodhisattvaya, Mahasattvaya, Hiri Hiri, Suru Suru, Maha Karunika Agaccha Agaccha, Arya Avalokiteshvara Dhiri Dhirini, Yatha Samaya Manu Smara Svaha. At the time of inviting, offer fragrant flowers.